¿Qué significó políticamente el budismo contra el hinduismo?

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Recién estoy comenzando a estudiar la historia del hinduismo y el budismo. Esta pregunta se refiere estrictamente a los adornos externos objetivos de las religiones, no a sus enseñanzas espirituales. La literatura popular sobre el tema generalmente nos dice que Buda fue un reformador hindú, pero no puedo discernir diferencias fuertes entre la esencia del hinduismo y el budismo. Esto me lleva a sospechar que fue una división sociopolítica tanto como bíblica. Así como es esclarecedor estudiar a Jesús en el contexto del Israel ocupado por los romanos, siento curiosidad por el Buda histórico.

Una fuente, Haywood Atlas de tiempos pasados, se refiere brevemente al budismo como una reacción contra la clase brahmán. Observo que Buda era de la casta Khattiya, que se considera la segunda después de los brahmanes. También observo que el budismo ha eliminado todo el sistema de castas. Mmm…

¿Existe evidencia de que Buda era algo así como un revolucionario de casta? ¿Hubo una lucha de poder entre brahmanes y khattiyas en el siglo V a. C.? El budismo fue adoptado por el emperador Ashoka; ¿Tenía incentivos políticos para realizar la conversión?


600 a.C. fue aproximadamente el comienzo de los Mahajanapadas (Grandes Estados). Vio el comienzo no solo de pequeños reinos, sino también de grandes centros urbanos. La era está marcada por la transición de Painted Greyware a Northern Black Polished Ware. NBPW era un artículo de lujo utilizado por las nuevas élites urbanas. Paralelamente al crecimiento de las ciudades, se produjo un importante aumento en el comercio exterior y de larga distancia. Todas estas cosas llevaron a una nueva situación económica y política que los brahmanes no pudieron controlar. Ideológicamente, el brahmanismo no logró capturar las mentes de la nueva clase urbana. Había llegado a incluir docenas de dioses arcaicos. Para convertirse en Brahman, uno tenía que memorizar todos los Vedas. Estos crecieron en tamaño y la memorización se volvió cada vez más tediosa.

En el siglo VI a.C., en medio de estos trastornos sociales y políticos, los Sramanas aparecieron en Maghada y en la vecina Videha. Estos fueron movimientos filosóficos que profesaban una doctrina más simple de esteticismo y liberación. Los partidarios de estas ideologías eran yoguis mendicantes desnudos que vivían en el bosque. Alain Danielou, que vivió y estudió en la India, dijo que estos yoguis eran preservadores de una tradición indígena de Harrapan que se había trasladado a la clandestinidad cuando llegaron los arios. De hecho, una de las meditaciones de los shivaítas era fingir locura, mediante la cual evitarían la persecución y se quedarían solos. Muchos de ellos eran del tipo dravidiano de piel más oscura. Su sabiduría atrajo los oídos de la nueva clase urbana.

La revolución fue muy comercial. Los adherentes al budismo, un movimiento Sramana, eran brahmanes que eran comerciantes exitosos. El hinduismo no se adaptaba a las necesidades de los comerciantes. Después de todo, los comerciantes eran los segundos más bajos de las cuatro clases. No garantizaba su seguridad ni el libre movimiento de mercancías. Su capacidad para hacer negocios dependía del capricho de los sacerdotes brahmanes locales. El budismo, con su cláusula universal de no violencia, permitió el flujo sin obstáculos del comercio, lo que se tradujo en riqueza. Los reinos tenían intereses creados en el flujo del comercio. Políticamente, el budismo tenía otra salvedad. La creciente cantidad de dioses hindúes tuvo el efecto del caos y el desorden. El mensaje simple y unificado del dharma ayudó a crear uniformidad política. Este fue definitivamente el motivo de la conversión de Ashoka. Incorporó estos elementos políticos y económicos a su ideología de "conquista pacífica".

El hinduismo fue finalmente adaptable a gobiernos y economías menos arcaicos. Dio la casualidad de que el budismo llenó un nicho particular cuando se abrió. En la era actual, se crearon el visnavismo y el shivaísmo, que también sirvieron de contrapeso al brahmanismo. El vishnavismo, por ejemplo, era popular entre los comerciantes extranjeros en los puertos, que probablemente habrían sido budistas antes. El budismo apareció más como el hinduismo después de la creación del budismo Mahayana.

Alternativamente, recomiendo leer el blog de Tornada sobre el punto de vista de los autores del Mahabharata. Explica cómo vieron la expansión de Maghada desde una perspectiva hindú, denunciando las violaciones de los derechos sagrados de los reyes Kshatriya. Muestra cómo chocaron las dos visiones del mundo y, en última instancia, prevaleció el budismo.


La principal limitación del hinduismo fue que era una religión "local", en el subcontinente indio. El término hindú se deriva de "Sindu", una parte de la India. Durante los doscientos años posteriores al 500 a. C., se formó a partir de una "fusión" de varias tradiciones indias. Puede considerarse la versión india del confucianismo de China, orientada hacia la ética, los rituales y la astrología, donde el papel de las deidades estaba implícito, más que explícito.

El bhudismo fue un "despegue" de los antecedentes de la religión hindú que no se desarrolló contemporáneamente en la corriente principal hindú, a pesar de que compartía conceptos importantes como "Dharma" con el hinduismo. Bhudda predicó "Cuatro Nobles Verdades" sobre 1) un ciclo de 2) sufrimiento 3) muerte y 4) renacimiento. Una solución importante a los problemas de la vida era la reencarnación, y la mejora constante de las reencarnaciones podría conducir al Nirvana, o la perfección. Dicho de otra manera, la vida actual de uno era solo una de una serie de "iteraciones" (en el lenguaje técnico moderno), y hacer lo mejor en la vida actual conduciría a una mejor encarnación futura. Ésta era una filosofía que tenía un atractivo "universal" (es decir, en muchas partes de Asia, fuera de la India). Esa puede ser la razón por la que un emperador japonés la adoptó. Aun así, el bhudismo puso al sistema de castas de cabeza al prometerle a la gente que el buen comportamiento en la vida actual podría llevar al nacimiento en una casta superior en la próxima reencarnación, mientras que la casta inferior actual se debió a un mal comportamiento en una vida anterior.


El sistema de castas es filosófica / política / culturalmente inaceptable para las civilizaciones del este asiático basadas en China.

Entonces, cuando los chinos importaron el hinduismo / budismo de la India, todas las cosas (el sistema de castas, la mayoría de los dioses hindúes y prácticamente todos los mitos) que no apelaban a su sensibilidad se quedaron atrás.

Según tengo entendido, solo se tomaron los conceptos filosóficos.

Y el impacto político es difícil de exagerar.

incluso para la clase dominante, el sistema de castas es un arma de doble filo. Si bien hizo que la población fuera mucho más fácil de controlar, también privó de sus derechos al 80% de la población. ¿Qué les importa a las personas de las 2 castas inferiores y a los intocables el destino de la clase dominante? No es su país. Creo que esta es la razón por la que la India ha sido históricamente un subcontinente sorprendentemente fácil de conquistar.

Y el rechazo del sistema de castas a la movilidad social también creó una cultura de analfabetismo y apatía entre las clases bajas que persiste hasta el día de hoy, manteniendo a la India en el suelo como país.


El Señor Buda era un Kshatriya, aunque si hubiera querido ser un brahmán, fácilmente podría haber recibido el sacerdocio de uno u otro de los principales linajes. Sin embargo, en ese caso, se esperaba que se casara y tuviera hijos. Prefería la vida de Shraman, renunciante, que ha ido más allá de la casta y la familia.

Esto no significó que el budismo aboliera la casta o la intocabilidad; ayudó a difundirlo hasta Japón, donde hay intocables pero no brahmanes, mientras que en Bali hay brahmanes y kshatriyas, etc. pero no intocables.

El judaísmo llegó al sur de la India unos siglos antes de Cristo, mientras que el cristianismo y el islam aparecieron casi inmediatamente después de sus inicios. Todos tienen casta y maltratan a los intocables. Arundhati Roy y Sujatha Gidla son famosos autores cristianos que han expuesto esto. Los principales rabinos de Israel les dijeron a los judíos indios que se deshicieran de la casta en los años treinta, más o menos en la época en que el hinduismo se estaba reformando a este respecto. Sin embargo, fue solo en Europa donde los indígenas de un caso intocable -los Doms o Romanis- fueron sometidos al genocidio por Hitler.


Hinduismo y budismo: una comparación

Gautama nació y se crió y vivió y murió hindú. No había mucho en la metafísica y los principios de Gautama que no se pueda encontrar en uno u otro de los sistemas ortodoxos, y una gran parte de su moralidad podría compararse con libros hindúes anteriores o posteriores. "(Rhys David)

"En mi opinión. El budismo siempre ha parecido no ser una religión nueva, sino un desarrollo natural de la mente india en sus diversas manifestaciones religiosas, filosóficas, sociales y políticas" (Prof. Max Mueller.

"El budismo, al menos en su origen, es una rama del hinduismo". (S. Rahdhakrishnan)

Tanto el hinduismo como el budismo se originaron en el subcontinente indio y comparten una relación muy larga, pero bastante peculiar e incómoda, que en muchos sentidos es comparable a la del judaísmo y el cristianismo. El Buda nació en una familia hindú, al igual que Cristo nació en una familia judía. Algunas personas todavía sostienen que el budismo fue una rama del hinduismo y que Buda era parte del panteón hindú, una opinión que no es aceptable para muchos budistas. Sin embargo, está ampliamente aceptado que el budismo ganó popularidad en la India porque liberó a muchas personas de los grilletes de la tradición y la ortodoxia que, de otro modo, eran ignoradas como víctimas de su propio karma. A través de sus enseñanzas y guía, el Buda creó esperanza y aspiración para ellos, quienes anteriormente no tenían esperanza de salvación y libertad de elección. La India de su época se caracterizaba por un sistema de castas injusto, métodos rituales de culto que solo unos pocos podían realizar y desigualdad social debido al estatus exaltado de las clases privilegiadas, que la religión védica sostenía como inviolable e indiscutible.

Hace mucho tiempo, hace más de 1500 años, la tradición hindú aceptó al Buda como una encarnación de Vishnu. Sin embargo, existió una fuerte rivalidad entre ambas tradiciones en el subcontinente durante mucho tiempo. Los seguidores de Siva y el Buda apenas se podían soportar en los primeros tiempos. Hubo casos de persecución budista por parte de gobernantes hindúes, aunque una gran mayoría siguió una política de tolerancia religiosa. Sasank, un gobernante de Bengala y contemporáneo de Harshavardhana, destrozó los monumentos budistas y quemó el árbol Pipal bajo el cual Buda obtuvo la iluminación.

A pesar de las diferencias fundamentales entre ambas religiones, el hinduismo y el budismo se influyeron mutuamente de muchas maneras. La noción budista de no daño y compasión hacia todos los seres vivos se arraigó profundamente en el suelo indio, mientras que el budismo Mahayana se inspiró en los métodos tradicionales indios de adoración devocional. El budismo influyó en el crecimiento y desarrollo del arte y la arquitectura indios y contribuyó en gran medida a la práctica de la respiración y la meditación para lograr la atención plena y estados superiores de conciencia. El tantra hindú influyó en el origen y la evolución del budismo Vajrayana, que se hizo popular en el Tíbet.


Contenido

Ciertas enseñanzas budistas parecen haber sido formuladas en respuesta a ideas presentadas en los primeros Upanishads, en algunos casos coincidiendo con ellas y en otros casos criticando o reinterpretándolas. [3] [4] [5]

La influencia de los Upanishads, los primeros textos filosóficos de los hindúes, sobre el budismo ha sido un tema de debate entre los estudiosos. Mientras Radhakrishnan, Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [6]

El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas de Upanishadic, sin embargo descartó sus tendencias ortodoxas. [7] En los textos budistas, el Buda se presenta rechazando las vías de salvación como "puntos de vista perniciosos". [8] Las escuelas posteriores de pensamiento religioso indio se vieron influenciadas por esta interpretación y las ideas novedosas de la tradición budista de creencias. [9]

En años posteriores, hay evidencia significativa de que tanto el budismo como el hinduismo fueron apoyados por los gobernantes indios, independientemente de sus propias identidades religiosas. Los reyes budistas continuaron venerando a las deidades y maestros hindúes y muchos templos budistas se construyeron bajo el patrocinio de los gobernantes hindúes. [10] El trabajo de Kalidas muestra la ascensión del hinduismo a expensas del budismo. [11] En el siglo VIII, Shiva y Vishnu habían reemplazado a Buda en las pujas de la realeza. [12] [13] [14]

Vocabulario básico Editar

El Buda aprobó muchos de los términos ya utilizados en las discusiones filosóficas de su época; sin embargo, muchos de estos términos tienen un significado diferente en la tradición budista. Por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta, se representa al Buda presentando una noción de los "tres conocimientos" (tevijja) - un término que también se usa en la tradición védica para describir el conocimiento de los Vedas - como si no fueran textos, sino cosas que él había experimentado. [15] Se dice que los verdaderos "tres conocimientos" están constituidos por el proceso de alcanzar la iluminación, que es lo que se dice que Buda logró en las tres vigilias de la noche de su iluminación. [dieciséis]

Karma Editar

Karma (sánscrito: कर्म de la raíz kṛ, "hacer") es una palabra que significa acción o actividad y a menudo implica su posterior resultados (también llamado karma-phala, "los frutos de la acción"). Se entiende comúnmente como un término para denotar el ciclo completo de causa y efecto como se describe en las filosofías de varias cosmologías, incluidas las del budismo y el hinduismo.

El karma es una parte central de las enseñanzas budistas. En la enseñanza de Buda, el karma es un resultado intencional directo [17] de la palabra, pensamiento y / o acción de una persona en la vida. En el budismo, las palabras, pensamientos y / o acciones de una persona forman la base del karma bueno y malo: sila (conducta moral) va de la mano con el desarrollo de la meditación y la sabiduría. Las enseñanzas budistas tienen un significado marcadamente diferente de las concepciones prebudistas del karma. [18]

Dharma editar

Dharma (sánscrito, devanagari: धर्म o pali Dhamma, Devanagari: धम्म) significa La Ley natural, Realidad o Deber, y con respecto a su importancia para la espiritualidad y la religión podría considerarse el camino de las verdades superiores. Una denominación hindú para el hinduismo en sí es Sanātana Dharma, que se traduce como "el dharma eterno". De manera similar, el Buddhadharma es una denominación del budismo. El concepto general de dharma forma la base de las filosofías, creencias y prácticas que se originan en la India. Los cuatro principales son el hinduismo, el budismo, el jainismo (Jaina Dharma) y el sijismo (Sikha Dharma), todos los cuales conservan la centralidad del dharma en sus enseñanzas. En estas tradiciones, los seres que viven en armonía con el dharma avanzan más rápidamente hacia, según la tradición, Dharma Yukam, Moksha o Nirvana (liberación personal). Dharma puede referirse generalmente al deber religioso y también al orden social, la conducta correcta o simplemente la virtud.

Buda Editar

El término "Buda" también ha aparecido en escrituras hindúes como el Vayu Purana, donde el sabio Daksha llama al Señor Shiva Buda. [19]

Simbolismo similar Editar

  • Mudra: Este es un gesto simbólico con la mano que expresa una emoción. Las imágenes del Buda casi siempre lo representan realizando algún mudra.
  • Chakra del Dharma: El Dharma Chakra, que aparece en la bandera nacional de la India y en la bandera de la familia real tailandesa, es un símbolo budista que utilizan los miembros de ambas religiones.
  • Rudraksha: Son cuentas que los devotos, generalmente monjes, usan para rezar.
  • Tilak: Muchos devotos hindúes se marcan la cabeza con un tilak, que se interpreta como un tercer ojo. Una marca similar es una de las características físicas características del Buda.
  • Esvástica y Sauwastika: ambos son símbolos sagrados. Puede ser en sentido horario o antihorario y ambos se ven en el hinduismo y el budismo. A veces se representa al Buda con una sauwastika en el pecho o en las palmas de las manos. [20]

Prácticas similares Editar

Mantra Editar

A mantra (मन्त्र) es una sílaba o poema religioso, típicamente del idioma sánscrito y pali. Su uso varía según la escuela y la filosofía asociada con el mantra. Se utilizan principalmente como conductos espirituales, palabras o vibraciones que inculcan la concentración en un solo punto en el devoto. Otros propósitos han incluido ceremonias religiosas para acumular riquezas, evitar peligros o eliminar enemigos. Los mantras existieron en la religión védica histórica, el zoroastrismo [21] y las tradiciones shramánicas, por lo que siguen siendo importantes en el budismo y el jainismo, así como en otras religiones de origen indio como el sijismo.

Yoga Editar

La práctica del Yoga está íntimamente relacionada con las creencias y prácticas religiosas tanto del hinduismo como del budismo. [22] Sin embargo, existen distintas variaciones en el uso de la terminología del yoga en las dos religiones.

En el hinduismo, el término "Yoga" se refiere comúnmente a las ocho ramas del yoga tal como se definen en los Yoga Sutras de Patanjali, escritos en algún momento después del año 100 a. C., y significa "yugo", con la idea de que el atman o alma individual de uno yugo o ata con la entidad monista que subyace a todo (brahman). El yoga en el hinduismo también se conoce como "complejo", basado en el yugo (integración). El yoga define un proceso específico: tiene un énfasis en el conocimiento y la práctica, además de ser conocido por ser "maduro" y difícil. [23] El significado más básico de este término sánscrito es con técnica. La técnica de las diferentes formas de yoga es lo que hace que la práctica sea significativa. El yoga no es una práctica fácil ni simple, viyoga es lo que se describe como simple. El yoga es difícil por el hecho de mostrar la fe y el significado del hinduismo. Muchos hindúes tienden a elegir entre las cinco formas de yoga debido a la forma en que viven su vida y cómo quieren practicarlo en la forma con la que están más conectados. [24]

En el budismo Vajrayana del Tíbet, sin embargo, el término "Yoga" se usa simplemente para referirse a cualquier tipo de práctica espiritual, desde los diversos tipos de tantra (como Kriyayoga o Charyayoga) hasta el "yoga de la Deidad" y el "guru yoga". En la fase de traducción temprana del Sutrayana y Tantrayana de la India, China y otras regiones al Tíbet, junto con los linajes de práctica del sadhana, codificados en el canon Nyingmapa, la 'transmisión' más sutil (sánscrito: yana) es Adi Yoga (sánscrito ). Un erudito contemporáneo con un enfoque en el budismo tibetano, Robert Thurman escribe que Patanjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que él consideraba ortodoxo. [25]

El estudioso de yoga Stephen Cope identifica las siguientes similitudes entre el Raja yoga y el budismo.Señala que las dos filosofías no son iguales, pero son sorprendentemente similares, habiendo compartido un largo período de intercambio hasta alrededor del año 500 d.C. [26]

Aspectos [26] Raja yoga [26] Budismo [26]
Problemas primarios Dukkha (sufrimiento)
Ver la realidad con claridad
Método de resolución de problemas 1:
Cultivar comportamientos hábiles
Yamas (restricciones),
Niyamas (celebraciones)
Sila (prácticas éticas)
Método de resolución de problemas 2:
Cultivar estados concentrados
Dharana (concentración),
Dhyana (meditación)
Samadhi
Método de resolución de problemas 3:
Usa estados para explorarte a ti mismo
Samyama
(es decir, dharana, dhyana, samadhi)
Vipassana,
otras prácticas de insight
Vista de la realidad ordinaria 4 creencias erróneas
- permanencia,
- realidad del cuerpo,
- que el sufrimiento es felicidad,
- ese cuerpo / mente es el verdadero yo
3 marcas de existencia,
oscurecido por error:
- anicca (impermanencia)
- anatta (no-yo)
- duhkha (sufrimiento)
El fin del sufrimiento Kaivalya (emancipación) Nirvana ("desvinculación"
de construcciones)
Conceptos compartidos nirodha (cese)
klesha (aflicción)
karma (acción)
samvega (urgencia)
prajna (sabiduría intuitiva)
samskara (patrón inconsciente)
maitra / metta (bondad amorosa)
Enfoques compartidos Investigación directa de la realidad (no metafísica)
usando el autoestudio, la autosuficiencia, la autoliberación

Meditación Editar

Existe una variedad de terminología común y descripciones comunes de los estados meditativos que se consideran la base de la práctica de la meditación tanto en el yoga hindú como en el budismo. Muchos estudiosos han notado que los conceptos de dhyana y samādhi (términos técnicos que describen las etapas de la absorción meditativa) son comunes a las prácticas meditativas tanto en el hinduismo como en el budismo. Lo más notable en este contexto es la relación entre el sistema de cuatro budistas dhyana declara (Pali: jhana) y el samprajnata samadhi estados del Yoga Clásico. [27] Además, muchas prácticas Vajrayana (tibetanas) de la etapa de generación y la etapa de finalización trabajan con los chakras, los canales de energía internos (nadis) y el kundalini, llamado tummo en tibetano.

A pesar de las similitudes en la terminología, existen diferencias entre las dos religiones. No hay evidencia que demuestre que el budismo alguna vez suscribió sacrificios védicos, deidades védicas o castas. [28]

Las principales diferencias se mencionan a continuación.

Fundadores Editar

Los fundadores del hinduismo y el budismo son a diferencia de la mayoría de las religiones principales. El hinduismo no tiene un único fundador. Surgió de las creencias superpuestas de los diversos grupos que se establecieron en la India. El fundador del budismo, el príncipe Siddhartha Gautama, un Śramaṇa que se convirtió en el Buda. [29]

Dios Editar

Gautama Buddha fue muy ambiguo acerca de la existencia de una Realidad Última (Brahman), Deidad Creadora (Ishwara) y Ser Eterno (Atman) y los rechazó a ambos. Varias fuentes del Canon Pali y otras sugieren que el Buda enseñó que la creencia en una deidad creadora no era esencial para lograr la liberación del sufrimiento, y tal vez eligió ignorar las cuestiones teológicas porque eran "fascinantes de discutir" y con frecuencia provocaban más conflictos. y la ira que la paz. El Buda no negó la existencia de los dioses populares del panteón védico, sino que argumentó que estos devas, que pueden estar en un estado más exaltado que los humanos, todavía están atrapados en el mismo ciclo sansárico de sufrimiento que otros seres y están no necesariamente digno de veneración y adoración. El enfoque del Noble Óctuple Sendero, si bien hereda muchas prácticas e ideologías de la tradición yóguica hindú anterior, se desvía de las enseñanzas del Bhagavad Gita y de los trabajos anteriores de las religiones dhármicas en el sentido de que la liberación (Nirvana o Moksha) no se logra a través de la unidad con Brahman (la Deidad), autorrealización o adoración. Más bien, la enseñanza del Buda se centra en lo que Eknath Easwaran describió como una "psicología del deseo", que es lograr la liberación del sufrimiento mediante el exterminio de la voluntad propia, el deseo egoísta y las pasiones. [30] Esto no quiere decir que tales enseñanzas estén ausentes de la tradición hindú anterior, más bien se destacan y se separan de la teología védica.

Según el budólogo Richard Hayes, la primera literatura budista Nikaya trata la cuestión de la existencia de un dios creador "principalmente desde un punto de vista epistemológico o moral". En estos textos, el Buda es retratado no como un ateo que niega al creador y que afirma ser capaz de demostrar la inexistencia de tal Dios, sino que su enfoque son las afirmaciones de otros maestros de que sus enseñanzas conducen al bien supremo. [31] Citando el Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya 101), afirma Hayes, "mientras que el lector debe concluir que es el apego en lugar de Dios, las acciones en vidas pasadas, el destino, el tipo de nacimiento o los esfuerzos en esta vida lo que es responsable de nuestras experiencias de dolor, no Se da un argumento sistemático en un intento de refutar la existencia de Dios ". [32]

El Buda (como se describe en las escrituras pali, los agamas) marcó una tendencia importante en el no teísmo en el budismo al establecer una visión algo no teísta sobre la noción de un Dios omnipotente, ignorando generalmente el tema como irrelevante para sus enseñanzas. [33] Sin embargo, en muchos pasajes del Tripitaka se mencionan dioses (devas en sánscrito) y se dan ejemplos específicos de individuos que renacieron como dioses, o dioses que renacieron como humanos. La cosmología budista reconoce varios niveles y tipos de dioses, pero ninguno de estos dioses es considerado el creador del mundo o de la raza humana. [33]

  1. Buda predica que el apego a las personas es la causa del dolor cuando ocurre la "muerte" y, por lo tanto, propone el desapego de las personas. Aunque el hinduismo propone el desapego de los frutos de la acción [34] y enfatiza el cumplimiento del deber o dharma, no se centra únicamente en ello. En el hinduismo, Lord Shiva explica que la "muerte" es el viaje del alma inmortal en busca de "Moksha" y, por lo tanto, un hecho de la vida.
  2. Si bien el budismo dice que la jubilación en el bosque estaba abierta a todos, independientemente de la casta, y aunque de acuerdo con el vinaya (el código de conducta de la Sangha) no es posible recibir la ordenación como mendicante budista (un Bhikkhu o Bhikkhuni) menores de la edad de 20 o la edad adulta, esto todavía es visto como escapismo por el hinduismo. Los mendicantes del bosque prebudistas y no brahmanes son criticados en el primer grupo de Upanishads. El hinduismo permite que esto suceda solo después de realizar todas las dharmas o deberes de la vida, comenzando por el estudio de las escrituras, trabajando para mantener a los niños y la familia y cuidando a los padres ancianos y, por último, después de todo el dharma hecho, retírese al bosque y medite lentamente, ayune y realice rituales y austeridades (tapas), hasta desintegración y amplificador para alcanzar la verdad última o brahmán. El budismo, por el contrario, enfatiza la realización por el camino intermedio (evitando los extremos de lujo o austeridades), viendo un valor limitado en los rituales y tapas y el peligro de su mala aplicación.
  3. El budismo explicó que el apego es la causa del dolor en la sociedad. Por lo tanto, la cura del budismo para el dolor fue el desapego y la no participación (no acción o acción negativa). El hinduismo, por otro lado, explicó que tanto el dolor como la felicidad se deben al 'karma' o las acciones pasadas y el mal karma se puede superar y el buen karma se puede obtener siguiendo el dharma o el deber recto (proacción o acción positiva) que finalmente proporcionará 'Moksha', es decir, superar el ciclo de la vida y unirse brahmán.

Los puntos de vista canónicos budistas sobre Dios y los sacerdotes son:

13. Bien, entonces, Vasettha, esos antiguos sabios versados ​​en escrituras antiguas, los autores de los versos, los que pronuncian los versos, cuya antigua forma de palabras así cantaron, pronunciaron o compusieron, los sacerdotes de hoy cantan una y otra vez o repiten. entonando o recitando exactamente como se ha entonado o recitado, a saber, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa y Bhagu [11] - ¿incluso ellos hablaron así, diciendo: "Lo sabemos , lo hemos visto ", ¿dónde está el creador de dónde es el creador?

El erudito y monje Walpola Rahula escribe que el hombre depende de Dios "para su propia protección, seguridad y protección, así como un niño depende de sus padres". Describe esto como un producto de "ignorancia, debilidad, miedo y deseo", y escribe que esta "creencia profunda y fanáticamente sostenida" para el consuelo del hombre es "falsa y vacía" desde la perspectiva del budismo. Escribe que el hombre no desea escuchar o comprender enseñanzas en contra de esta creencia, y que el Buda describió sus enseñanzas como "contracorriente" por esta razón. [35] También escribió que para la autoprotección el hombre creó a Dios y para la autoconservación el hombre creó el "alma". [36]

En la literatura Mahayana posterior, sin embargo, la idea de un Fundamento del Ser eterno, omnipresente, omnisciente, inmaculado, increado e inmortal (el dharmadhatu, inherentemente vinculado al sattvadhatu, el reino de los seres), que es la Mente Despierta. (bodhicitta) o Dharmakaya ("cuerpo de la Verdad") del propio Buda, se atribuye al Buda en varios sutras Mahayana, y también se encuentra en varios tantras. En algunos textos Mahayana, tal principio se presenta ocasionalmente como manifestado de una forma más personalizada como un buda primordial, como Samantabhadra, Vajradhara, Vairochana, Amitabha y Adi-Buddha, entre otros.

Ritos y rituales Editar

En una tradición posterior, como el budismo Mahayana en Japón, el ritual del fuego Shingon (Homa / Yagna) y Urabon (sánscrito: Ullambana) se deriva de las tradiciones hindúes. [37] Rituales similares son comunes en el budismo tibetano. Tanto el budismo Mahayana como el hinduismo comparten ritos comunes, como el rito de purificación de Homa (Havan, Yagna en sánscrito), oraciones por los antepasados ​​y difuntos (Ullambana en sánscrito, Urabon en japonés).

Casta Editar

El Buda repudió las distinciones de casta de la religión brahmánica, [38] ofreciendo la ordenación a todos independientemente de la casta. [39]

Si bien el sistema de castas constituye un supuesto trasfondo de las historias contadas en las escrituras budistas, los sutras no intentan justificar o explicar el sistema. [40] En Aggañña Sutta, Buda explica que si alguno de los miembros de la casta comete los siguientes actos: matar, tomar cualquier cosa que no se le haya dado, participar en una conducta sexual inapropiada, mentir, calumniar, hablar palabras ásperas o tonterías, ser codicioso, cruel y practicar creencias erróneas, la gente todavía verá que comete actos negativos y, por lo tanto, no es digno de respeto ni merece respeto. Incluso se meterán en problemas por sus propias acciones, cualquiera que sea su casta (Brahmin, Khattiya, Vessa y Sudda). [41]

Cosmología y cosmovisión Editar

En la cosmología budista, hay 31 planos de existencia dentro del samsara. [42] Los seres en estos reinos están sujetos a renacer después de un período de tiempo, a excepción de los reinos de los No Retornados. Por lo tanto, la mayoría de estos lugares no son el objetivo de la vida santa en la dispensación del Buda. Los Budas están más allá de estos 31 planos de existencia después de parinibbana. Los textos hindúes mencionan principalmente a los devas en Kamma Loka. Solo el dios hindú Brahma se puede encontrar en el Rupa loka. Hay muchos reinos por encima del reino de Brahma a los que se puede acceder a través de la meditación. Aquellos en el reino de Brahma también están sujetos a renacimiento según el Buda.

Prácticas Editar

Para tener una idea de las diferencias entre el budismo y las creencias y prácticas preexistentes durante este tiempo, podemos examinar el Samaññaphala Sutta en el Digha Nikaya del Canon Pali. En este sutra, un rey de Magadha enumeró las enseñanzas de muchos maestros espirituales prominentes y famosos durante ese tiempo. También le preguntó al Buda sobre sus enseñanzas cuando lo visitó. El Buda le contó al rey sobre las prácticas de su camino espiritual. Se enumeran las diversas prácticas que les enseñó a los discípulos, así como las prácticas que no fomenta. El texto, en lugar de indicar qué era la nueva fe, enfatizaba lo que no era la nueva fe. Las tradiciones religiosas contemporáneas fueron caricaturizadas y luego negadas. Aunque críticos de las prácticas religiosas e instituciones sociales predominantes por motivos filosóficos, los primeros textos budistas muestran una ansiedad reaccionaria por tener que competir en sociedades religiosamente plurales. A continuación se muestran algunos ejemplos que se encuentran en el sutra:

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. son adictos a muebles altos y lujosos como estos: sofás de gran tamaño, sofás adornados con animales tallados, colchas de pelo largo, colchas de patchwork multicolor, colchas de lana blanca, colchas de lana bordadas con flores o figuras de animales, edredones de peluche, colchas con flecos, colchas de seda bordadas con gemas grandes alfombras de lana alfombras de elefante, caballo y carro, alfombras de piel de antílope, alfombras de piel de ciervo sofás con toldos, sofás con cojines rojos para la cabeza y los pies - él (un discípulo bhikkhu del Buda ) se abstiene de utilizar muebles altos y lujosos como estos.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. son adictos a los aromas, cosméticos y medios de embellecimiento como estos: frotar polvos en el cuerpo, masajear con aceites, bañarse en agua perfumada, amasar las extremidades, usar espejos, ungüentos, guirnaldas, aromas, etc. pulseras, cintas para la cabeza, bastones decorados. parasoles de lujo, sandalias decoradas, turbantes, gemas, batidores de cola de yak, túnicas blancas de flecos largos: se abstiene de hacerlo. medios de embellecimiento como estos.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. son adictos a hablar sobre temas humildes como estos: hablar de reyes, ladrones, ministros de ejércitos estatales, alarmas y batallas, comida y bebida, ropa, muebles, guirnaldas y aromas, familiares, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, el campo, mujeres y héroes. los chismes de la calle y los cuentos de los muertos cuentos de diversidad [discusiones filosóficas del pasado y del futuro], la creación del mundo y del mar, y hablar de si las cosas existen o no - se abstiene de hablar de humildes temas como estos.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. son adictos a enviar mensajes y recados para personas como estas: reyes, ministros de estado, guerreros nobles, sacerdotes, jefes de familia o jóvenes [que dicen], 'Ve aquí, ve allí, toma esto allí, trae lo otro aquí' - él se abstiene de enviar mensajes y recados para personas como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. se dedica a intrigar, persuadir, insinuar, menospreciar y perseguir ganancias con ganancias, se abstiene de las formas de intrigas y persuasiones [formas inapropiadas de tratar de obtener apoyo material de los donantes] como estas. "Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. Se mantienen con un sustento incorrecto, con artes tan humildes como: leer marcas en las extremidades [p. Ej., Quiromancia] leer presagios y signos interpretar eventos celestiales [estrellas fugaces, cometas] interpretar sueños leer marcas en el cuerpo [ p. ej., frenología] marcas de lectura en telas roídas por ratones que ofrecen oblaciones de fuego, oblaciones de un cucharón, oblaciones de cáscaras, arroz en polvo, granos de arroz, ghee y aceite, oblaciones de la boca que ofrecen sacrificios de sangre haciendo predicciones basadas en la geomancia de la yema de los dedos. colocar demonios en un cementerio colocar hechizos sobre espíritus recitando amuletos de protección de la casa encantamiento de serpientes, sabiduría del veneno, conocimiento del escorpión, conocimiento de las ratas, conocimiento de los pájaros, conocimiento de los cuervos adivinación basada en visiones que brindan hechizos protectores interpretando las llamadas de los pájaros y animales: se abstiene de un sustento incorrecto, de artes humildes como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. mantenerse a sí mismos mediante un sustento incorrecto, mediante artes tan humildes como: determinar gemas, vestimentas, bastones, espadas, lanzas, flechas, arcos y otras armas afortunados y desafortunados, mujeres, niños, niñas, esclavos, elefantes, caballos, búfalos, esclavas, toros, vacas, cabras, carneros, aves, codornices, lagartos, roedores de orejas largas, tortugas y otros animales; se abstiene de un sustento incorrecto, de artes humildes como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. se mantendrán con un medio de vida incorrecto, con artes tan humildes como la predicción: los gobernantes marcharán hacia adelante los gobernantes marcharán y regresarán nuestros gobernantes atacarán y sus gobernantes se retirarán sus gobernantes atacarán y nuestros gobernantes se retirarán habrá triunfo para nuestros gobernantes y derrota para sus gobernantes habrá triunfo para sus gobernantes y derrota para nuestros gobernantes, por lo tanto, habrá triunfo, por lo tanto habrá derrota: se abstiene de un sustento incorrecto, de artes humildes como estas. Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. mantenerse por un medio de vida incorrecto, por artes tan humildes como la predicción: habrá un eclipse lunar habrá un eclipse solar habrá una ocultación de un asterismo el sol y la luna seguirán su curso normal el sol y la luna se desviarán el los asterismos seguirán su curso normal los asterismos se desviarán habrá una lluvia de meteoritos habrá un oscurecimiento del cielo habrá un terremoto habrá un trueno proveniente de un cielo despejado habrá un aumento, una puesta, un oscurecimiento , un brillo del sol, la luna y los asterismos serán el resultado del eclipse lunar. la salida, la puesta, el oscurecimiento, el brillo del sol, la luna y los asterismos: se abstiene de un sustento incorrecto, de artes humildes como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. se mantendrán mediante un medio de vida incorrecto, mediante artes tan humildes como la predicción: habrá lluvias abundantes, habrá sequía, habrá abundancia, habrá hambre, habrá descanso y seguridad, habrá peligro, habrá enfermedades, habrá libertad de enfermedad o se ganan la vida contando, contando, calculando, componiendo poesía o enseñando artes y doctrinas hedonistas; se abstiene de un medio de vida incorrecto, de artes humildes como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos. mantenerse por un medio de vida incorrecto, por artes tan humildes como: calcular fechas auspiciosas para matrimonios, esponsales, divorcios para cobrar deudas o hacer inversiones y préstamos por ser atractivas o poco atractivas curar a mujeres que han sufrido abortos involuntarios o abortos recitando hechizos para atar la lengua de un hombre, paralizar sus mandíbulas, hacerle perder el control de sus manos, o provocarle sordera obteniendo respuestas oraculares a preguntas dirigidas a un espejo, a una joven oa un médium espiritista que adora al sol, adora al Gran Brahma, da a luz llamas de la boca, invocando a la diosa de la suerte: se abstiene de ganarse la vida incorrectamente, de artes humildes como estas.

Mientras que algunos sacerdotes y contemplativos.mantenerse por un medio de vida incorrecto, por artes tan humildes como: prometer regalos a los devas a cambio de favores cumplir tales promesas demonología enseñar hechizos de protección de la casa inducir virilidad e impotencia consagrar sitios para la construcción dar enjuagues bucales ceremoniales y baños ceremoniales ofrecer fuegos de sacrificio administrar eméticos, purgas , purga desde arriba, purga desde abajo, purga de cabeza administrando aceite para los oídos, gotas para los ojos, tratamientos por la nariz, ungüentos y contra-ungüentos practicando cirugía ocular (o: cirugía extractiva), cirugía general, pediatría administrando raíz medicinas que unen hierbas medicinales: se abstiene de un medio de vida incorrecto, de artes humildes como estas. [43]

Meditación Editar

Según el Maha-Saccaka Sutta, el Buda recordó un estado meditativo en el que entró por casualidad cuando era niño y abandonó las prácticas ascéticas que había estado haciendo:

Pensé: "Recuerdo una vez, cuando mi padre el Sakyan estaba trabajando, y yo estaba sentada a la fresca sombra de un pomarrosa, entonces - bastante apartada de la sensualidad, apartada de las cualidades mentales torpes - entré y permanecí en la primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañado de un pensamiento dirigido y una evaluación. ¿Podría ser ese el camino hacia el Despertar? " Luego, siguiendo ese recuerdo, llegó la realización: "Ese es el camino hacia el Despertar".

Según el Upakkilesa Sutta, después de descubrir la causa de los diversos obstáculos y superarlos, el Buda pudo penetrar el signo y entra en el 1º al 4º Jhana.

También vi tanto la luz como la visión de las formas. Poco después desaparece la visión de luces y formas. Pensé: "¿Cuál es la causa y la condición en la que desaparecen la luz y la visión de las formas?"

Considere entonces lo siguiente: "La pregunta surgió en mí y por la duda mi concentración cayó, cuando mi concentración disminuyó, la luz desapareció y la visión de las formas. Actúo para que la pregunta no vuelva a surgir en mí".

Seguí siendo diligente, ardiente, percibiendo tanto la luz como la visión de las formas. Poco después desaparece la visión de luces y formas. Pensé: "¿Cuál es la causa y la condición en la que desaparecen la luz y la visión de las formas?"

Luego considere lo siguiente: “La inatención surgió en mí por falta de atención y mi concentración ha disminuido, cuando mi concentración disminuyó, la luz desapareció y la visión de formas. Debo actuar de tal manera que no vuelva a surgir en mí la duda ni el desprecio ”.

De la misma manera que antes, el Buda encontró muchos más obstáculos que hicieron que la luz desapareciera y encontrara la manera de salir de ellos. Estos incluyen pereza y letargo, miedo, júbilo, inercia, energía excesiva, energía deficiente, deseo, percepción de diversidad y meditación excesiva en los caminos. Finalmente, pudo penetrar la luz y entró en jhana.

Las siguientes descripciones en el Upakkilesa Sutta muestran además cómo encontró su camino hacia los primeros cuatro Jhanas, que luego consideró samma samadhi.

Cuando Anuruddha, me di cuenta de que la duda es una imperfección de la mente, abandoné la duda, una imperfección de la mente. Cuando me di cuenta de esa falta de atención. pereza y letargo. temor . euforia. inercia . energía excesiva. energía deficiente. deseo . percepción de la diversidad. Meditación excesiva sobre los caminos, abandoné la meditación excesiva sobre los caminos, una imperfección de la mente. Cuando Anuruddha, me di cuenta de que la duda es una imperfección de la mente, abandoné la duda, una imperfección de la mente. Cuando me di cuenta de esa falta de atención. pereza y letargo. temor . euforia. inercia . energía excesiva. energía deficiente. deseo . percepción de la diversidad. Meditación excesiva sobre los caminos, abandoné la meditación excesiva sobre los caminos, una imperfección de la mente, así que pensé: "Abandoné estas imperfecciones de la mente. “Ahora la concentración se desarrollará de tres formas. .. Y así, Anuruddha, desarrolla concentración con pensamiento dirigido y pensamiento sostenido desarrollado concentración sin pensamiento dirigido, pero solo con el pensamiento sostenido desarrollo concentración sin pensamiento dirigido y sin pensamiento sostenido, desarrollado con concentración éxtasis desarrollado concentración sin éxtasis desarrollo concentración acompañado de felicidad, desarrollando la concentración acompañada de ecuanimidad. Cuando Anuruddha, desarrollé la concentración con pensamiento dirigido y pensamiento sostenido para el desarrollo. cuando la concentración acompañada de equidad, conocimiento y visión surgió en mí: “Mi liberación es inquebrantable, este es mi último nacimiento, ahora no hay más probabilidades de que haya ninguna condición.

Según las primeras escrituras, el Buda aprendió los dos logros sin forma de dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta respectivamente, antes de su iluminación. [45] Es muy probable que pertenecieran a la tradición brahmánica. [46] Sin embargo, se dio cuenta de que ni la "Dimensión de la nada" ni la "Dimensión de ni percepción ni no percepción" conducían al Nirvana y se fue. El Buda dijo en el Ariyapariyesana Sutta:

Pero se me ocurrió el pensamiento: "Este Dhamma no conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, al silencio, al conocimiento directo, al Despertar ni al Desvinculación, sino sólo a la reaparición en la dimensión de ni percepción ni no percepción". " Entonces, insatisfecho con ese Dhamma, me fui.

Cese de sentimientos y percepciones

El propio Buda descubrió un logro más allá de la dimensión de ni percepción ni no percepción, el "cese de sentimientos y percepciones". A esto a veces se le llama el "noveno jhāna"en la literatura erudita y de comentarios. [45] [47] Aunque la" Dimensión de la nada "y la" Dimensión de ni percepción ni no percepción "están incluidas en la lista de nueve Jhanas enseñadas por el Buda, no están incluidas en El Noble Óctuple Sendero. El Noble Sendero número ocho es "Samma Samadhi" (Concentración Correcta), y solo los primeros cuatro Jhanas se consideran "Concentración Correcta". Si lleva a un discípulo a través de todos los Jhanas, el énfasis está en el "Cese de Sentimientos y Percepciones "en lugar de detenerse en la" Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción ".

En el Magga-vibhanga Sutta, el Buda define la concentración correcta que pertenece a la división de concentración (samadhi) del camino como los primeros cuatro Jhanas:

¿Y qué es la concentración correcta? Existe el caso en el que un monje - bastante alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades (mentales) torpes - entra y permanece en el primer Jhana: éxtasis y placer nacidos de la abstinencia, acompañado de un pensamiento dirigido y una evaluación. Con la calma de pensamientos dirigidos y evaluaciones, entra y permanece en el Segundo Jhana: éxtasis y placer nacidos de la compostura, unificación de la conciencia libre de pensamientos dirigidos y evaluación: seguridad interna. Con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, atento y alerta, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el Tercer Jhana, del cual los Nobles declaran: "Ecuánime y atento, tiene una estancia agradable". Con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la angustia, entra y permanece en el Cuarto Jhana: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. A esto se le llama concentración correcta.

El Buda no rechazó los logros sin forma en sí mismos, sino las doctrinas de sus maestros en su conjunto, ya que no condujeron a nibbana. Luego se sometió a duras prácticas ascéticas de las que finalmente también se desilusionó. Posteriormente recordó haber entrado jhāna cuando era niño, y se dio cuenta de que, "Ese es de hecho el camino hacia la iluminación".

En el suttas, los logros inmateriales nunca se denominan jhānas. Los logros inmateriales tienen más que ver con la expansión, mientras que los Jhanas (1-4) se enfocan en la concentración. Una traducción común del término "samadhi" es concentración. Rhys Davids y Maurice Walshe estuvieron de acuerdo en que el término "samadhi" no se encuentra en ningún texto prebudista. Los textos hindúes luego usaron ese término para indicar el estado de iluminación. Esto no está de acuerdo con el uso budista. En El largo discurso del Buda: una traducción del Digha Nikaya (p. 1700) Maurice Walshe escribió,

Rhys Davids también afirma que el término samadhi no se encuentra en ningún texto prebudista. A sus comentarios sobre el tema debe agregarse que su uso posterior en textos hindúes para denotar el estado de iluminación no está en conformidad con el uso budista, donde el significado básico de concentración se amplía para cubrir la "meditación" en general.

La meditación fue un aspecto de la práctica de los yoguis en los siglos anteriores al Buda. El Buda se basó en la preocupación de los yoguis por la introspección y desarrolló sus técnicas de meditación, pero rechazó sus teorías de la liberación. [49] En el budismo, sati y sampajanna deben desarrollarse en todo momento, en las prácticas yóguicas prebudistas no existe tal mandato. Un yogui en la tradición brahmánica no debe practicar mientras defeca, por ejemplo, mientras que un monástico budista debe hacerlo. [50]

Otra nueva enseñanza del Buda fue que la absorción meditativa debe combinarse con una cognición liberadora. [51]

El conocimiento o "visión" religiosa se indicó como resultado de la práctica tanto dentro como fuera del redil budista. De acuerdo con la Samaññaphala Sutta este tipo de visión surgió para el adepto budista como resultado de la perfección de la 'meditación' (sánscrito: dhyāna) junto con la perfección de la 'ética' (sánscrito: śīla). Algunas de las técnicas de meditación del Buda se compartieron con otras tradiciones de su época, pero la idea de que la ética está relacionada causalmente con el logro de la "percepción religiosa" (sánscrito: prajñā) era original. [52]

Los textos budistas son probablemente los primeros en describir técnicas de meditación. [53] Describen prácticas y estados meditativos que existieron antes de Buda, así como los que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. [54] Dos Upanishads escritos después del surgimiento del budismo contienen descripciones completas del yoga como un medio de liberación. [55]

Si bien no hay evidencia convincente para la meditación en los primeros textos brahmínicos prebudistas, Wynne sostiene que la meditación informe se originó en la tradición brahmínica o shramánica, basada en fuertes paralelos entre las declaraciones cosmológicas de los Upanishads y los objetivos meditativos de los dos maestros del Buda registrados. en los primeros textos budistas. [56] También menciona posibilidades menos probables. [57] Habiendo argumentado que las declaraciones cosmológicas en los Upanishads también reflejan una tradición contemplativa, argumenta que el Nasadiya Sukta contiene evidencia de una tradición contemplativa, incluso desde finales del período Rg Védico. [56]

Vedas Editar

El texto budista Mahamayuri Tantra, escrito durante los siglos 1-3 d.C., menciona deidades en todo Jambudvipa (la India moderna, Pakistán, Afganistán, Bangladesh, Nepal y Sri Lanka, y los invoca para la protección del Buddhadharma. También menciona un gran número de Rishis védicos. [58]

El yaksha Mahesvara reside en Virata.
Brhaspati reside en Sravasti.
El yaksha Sagara reside en Saketa.
El yaksha Vajrayudha reside en Vaisali.
Haripingala reside en Malla.
El rey yaksha Mahakala reside en Varanasi.
Sudarsana reside en Campa.
El yaksha Visnu reside en Dvaraka.
El yaksha Dharani reside en Dvarapali.
El yaksha Vibhisana reside en Tamraparni.
.
Estas deidades de virtudes y grandes generales yaksha se encuentran en todas partes en Jambudvipa. Mantienen y protegen el Buddhadharma, generando compasión.
.
Maharishi Astamaka / Maharishi Vamaka / Maharishi Vamadeva / Maharishi Marici / Maharishi Markandeya / Maharishi Visvamitra / Maharishi Vasistha / Maharishi Valmika / Maharishi Kasyapa / Maharishi Vrddhakasyapa /
Maharishi Bhrgu / Maharishi Bhrngirasa / Maharishi Angirasa / Maharishi Bhagiratha / Maharishi Atreya / Maharishi Pulastya / Maharishi Sthulasira / Maharishi Yamadgni / Maharishi Vaisampaya / Maharishi Krsnavaisampaya /
Maharishi Harita / Maharishi Haritaya / Maharishi Samangira / Maharishi Udgata / Maharishi Samudgata / Maharishi Ksantivadi / Maharishi Kirtti / Maharishi Sukirtti / Maharishi Guru / Maharishi Sarabha /
Maharishi Potalaka / Maharishi Asvalayana / Maharishi Gandhamadana / Maharishi Himavan / Maharishi Lohitaksa / Maharishi Durvasa / Maharishi Vaisampayana / Maharishi Valmika / Maharishi Batto / Maharishi Namasa /
Maharishi Sarava / Maharishi Manu / Maharishi Amgiraja / Maharishi Indra / Maharishi Brhaspati / Maharishi Sukra / Maharishi Prabha / Maharishi Suka / Maharishi Aranemi / Maharishi Sanaiscara /
Maharishi Budha / Maharishi Janguli / Maharishi Gandhara / Maharishi Ekasrnga / Maharishi Rsyasrnga / Maharishi Garga / Maharishi Gargyayana / Maharishi Bhandayana / Maharishi Katyayana / Maharishi Kandyayana /
Maharishi Kapila / Maharishi Gotama / Maharishi Matanga / Maharishi Lohitasva / Maharishi Sunetra / Maharishi Suranemi / Maharishi Narada / Maharishi Parvata / Maharishi Krimila.

Estos sabios eran antiguos grandes sabios que habían escrito los cuatro Vedas, competentes en las prácticas de mantras y muy versados ​​en todas las prácticas que los benefician a ellos mismos y a los demás. Que tú, a causa de Mahamayuri Vidyarajni, me protejas [tu nombre] y a mis seres queridos, nos concedas longevidad y nos liberes de todas las preocupaciones y aflicciones.

El Buda está registrado en el Canki Sutta (Majjhima Nikaya 95) diciendo a un grupo de brahmanes:

Oh, Vasettha, esos sacerdotes que conocen las Escrituras son como una fila de ciegos atados donde el primero no ve nada, el intermediario nada y el último no ve nada.

En el mismo discurso, dice:

No es apropiado que un hombre sabio que sostiene la verdad llegue a la conclusión: esto solo es la Verdad, y todo lo demás es falso.

También se le registra diciendo:

Estar apegado a una cosa (a un cierto punto de vista) y menospreciar otras cosas (puntos de vista) como inferiores, esto es lo que los sabios llaman un grillete.

Walpola Rahula escribe: "Siempre es una cuestión de conocer y ver, y no de creer. La enseñanza del Buda se califica como ehi-passika, invitándote a 'venir y ver', pero no a venir y creer. Siempre es ver a través del conocimiento o la sabiduría, y no creer a través de la fe en el budismo ". [59]

En el hinduismo, las filosofías se clasifican como Astika o Nastika, es decir, filosofías que afirman o rechazan las autoridades de los Vedas. Según esta tradición, el budismo es una escuela nastika ya que rechaza la autoridad de los Vedas. [60] Los budistas en general llamaron a aquellos que no creían en el budismo los "caminantes externos" (tiirthika). [61]

Conversión Editar

Dado que las escrituras hindúes guardan esencialmente silencio sobre el tema de la conversión religiosa, la cuestión de si los hindúes hacen proselitismo está abierta a interpretaciones. [62] Aquellos que ven el hinduismo como una etnia más que como una religión tienden a creer que para ser hindú, uno debe nacer hindú. Sin embargo, aquellos que ven el hinduismo principalmente como una filosofía, un conjunto de creencias o una forma de vida, generalmente creen que uno puede convertirse al hinduismo incorporando las creencias hindúes a su vida y considerándose hindú. [62] La Corte Suprema de la India ha adoptado el último punto de vista, sosteniendo que la cuestión de si una persona es hindú debe ser determinada por el sistema de creencias de la persona, no por su herencia étnica o racial. [63]

El budismo se extendió por Asia a través del proselitismo y la conversión. [64] Las escrituras budistas describen tales conversiones en forma de seguidores laicos que declaran su apoyo al Buda y sus enseñanzas, o mediante la ordenación como monje budista. La identidad budista se ha definido ampliamente como alguien que "se refugia" en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha, haciéndose eco de una fórmula que se ve en los textos budistas. En algunas comunidades, se observan rituales formales de conversión. Por lo general, no se ha asociado ninguna etnia específica con el budismo y, a medida que se extendió más allá de su origen en la India, los monjes inmigrantes fueron reemplazados por miembros recién ordenados del grupo étnico o tribal local. [sesenta y cinco]

Soteriología Editar

La soteriología Upanishadic se centra en el Yo estático, mientras que la de Buda se centra en la agencia dinámica. En el paradigma anterior, el cambio y el movimiento son una ilusión para realizar el Ser, ya que la única realidad es darse cuenta de algo que siempre ha sido el caso. En el sistema de Buda, por el contrario, uno tiene que hacer que las cosas sucedan. [66]

La metáfora del fuego usada en el Aggi-Vacchagotta Sutta (que también se usa en otros lugares) es una forma radical de señalar que el sabio liberado está más allá de la experiencia fenoménica. También destaca el punto adicional de que este estado trascendente e indefinible es el estado del sabio incluso durante la vida. Esta idea va en contra de la noción brahmínica primitiva de la liberación al morir. [67]

Para el yogui brahmínico, se pensaba que la liberación era la realización permanente en el momento de la muerte de un estado meditativo no dual anticipado en la vida. De hecho, el Buda dio un nuevo significado a las viejas metáforas brahmínicas para la liberación en la muerte del adepto yóguico ("enfriar", "salir"), su punto de referencia se convirtió en el sabio que se libera en la vida. [68] El Buda enseñó que estos estados meditativos por sí solos no ofrecen un final decisivo y permanente al sufrimiento ni durante la vida ni después de la muerte. [69]

Afirmó que lograr un logro sin forma sin más práctica solo conduciría a un renacimiento temporal en un reino sin forma después de la muerte. [70] Además, dio una refutación pragmática de las primeras teorías brahmínicas según las cuales el meditador, el estado meditativo y el Yo propuesto, no causado, no nacido e inanalizable, son idénticos. [71] Estas teorías se basan en la correspondencia Upanishadic entre macrocosmos y microcosmos, desde cuya perspectiva no es sorprendente que se pensara que los estados meditativos de conciencia eran idénticos a los estratos sutiles del cosmos. [72] El Buda, por el contrario, argumentó que los estados de conciencia surgen causados ​​y condicionados por el entrenamiento y las técnicas del yogui, y por lo tanto ningún estado de conciencia podría ser este Ser eterno. [71]

No dualidad editar

Tanto la concepción de Buda de la persona liberada como el objetivo del yoga brahmínico temprano pueden caracterizarse como no dual, pero de diferentes maneras. La meta no dual en el brahminismo temprano fue concebida en términos ontológicos, la meta era aquello en lo que uno se fusiona después de la muerte. Según Wynne, la liberación para el Buda ". Es no dual en otro sentido, más radical. Esto se aclara en el diálogo con Upasiva, donde el sabio liberado se define como alguien que ha pasado más allá de las dualidades conceptuales.Los conceptos que pueden tener algún significado en el discurso ordinario, como la conciencia o la falta de ella, la existencia y la no existencia, etc., no se aplican al sabio. Para el Buda, las proposiciones no son aplicables a la persona liberada, porque el lenguaje y los conceptos (Sn 1076: vaadapathaa, dhammaa), así como cualquier tipo de cálculo intelectual (sankhaa) no se aplican a la salvia liberada. [73]

Nirvana Editar

Nirvana (o Nibbana en lengua Pali) significa literalmente "apagar" o "apagar". El término es prebudista, pero su etimología no es esencialmente concluyente para descubrir su significado exacto como el objetivo más elevado del budismo primitivo. [74] Debe tenerse en cuenta que nirvana es uno de los muchos términos para la salvación que aparecen en las escrituras budistas ortodoxas. Otros términos que aparecen son 'Vimokha' o 'Vimutti', que implican 'salvación' y 'liberación' respectivamente. [75] Algunas palabras más utilizadas como sinónimo de nirvana en las escrituras budistas son 'mokkha / moksha', que significa 'liberación' y 'kevala / kaivalya', que significa 'integridad'. A estas palabras se les dio un nuevo significado budista. [76]

El concepto de Nirvana también se ha encontrado entre otras religiones como el hinduismo, el jainismo [77] y el sijismo. [78]

Las primeras escrituras budistas no mencionan escuelas de aprendizaje directamente relacionadas con los Upanishads. Aunque los primeros Upanishads se habían completado en la época de Buda, no se citan en los primeros textos budistas como Upanishads o Vedanta. Para los primeros budistas probablemente no se pensaba que tuvieran un significado sobresaliente en sí mismos, sino simplemente como una sección de los Vedas. [79]

Los textos budistas describen brahmanes mendicantes errantes que parecen haber valorado la promoción de este estilo de vida en los primeros Upanishads en lugar de vivir la vida de un cabeza de familia y acumular riquezas de los nobles a cambio de realizar sacrificios védicos. [80] Además, los primeros textos budistas mencionan ideas similares a las expuestas en los primeros Upanishads, antes de contradecirlas. [81]

Brahman Editar

Los antiguos Upanishads consideran en gran medida a Brahman (género masculino, Brahmā en el caso nominativo, en adelante "Brahmā") como un dios personal, y Brahman (género neutro, Brahma en el caso nominativo, en adelante "Brahman") como el principio mundial impersonal. . [82] Sin embargo, no distinguen estrictamente entre los dos. [83] Los antiguos Upanishads atribuyen estas características a Brahmā: primero, tiene la luz y el brillo como sus marcas en segundo lugar, es invisible en tercer lugar, es incognoscible y es imposible conocer su naturaleza en cuarto lugar, es omnisciente. Los antiguos Upanishads también atribuyen estas características al Brahman. [82]

En los textos budistas, hay muchos Brahmās. Allí forman una clase de seres sobrehumanos, y es posible renacer en el reino de Brahmās siguiendo las prácticas budistas. [84]

En las escrituras Pali, el Brahman neutro no aparece (aunque la palabra Brahma se utiliza habitualmente en palabras compuestas para significar "mejor" o "supremo" [85] [86]), sin embargo, se mencionan ideas como sostenidas por varios brahmanes en relación con Brahmā que coinciden exactamente con el concepto de Brahman en los Upanishads. Los brahmines que aparecen en el Tevijja-suttanta del Digha Nikaya consideran la "unión con Brahmā" como liberación, y la buscan con sinceridad. En ese texto, se informa que los brahmanes de la época afirman: "Verdaderamente todo brahmán versado en los tres Vedas ha dicho así: 'Expondremos el camino en aras de la unión con lo que no conocemos y no vemos. Esto es el camino correcto. Este camino es la verdad y conduce a la liberación. Si uno lo practica, podrá asociarse con Brahmā ". Los primeros Upanishads exponen con frecuencia la "asociación con Brahmā", y "lo que no conocemos y no vemos" coincide exactamente con el primer Brahman de los Upanishads. [87]

En el primer Upanishad, el Brihadaranyaka Upanishad, el Absoluto, al que se hizo referencia como Brahman, se conoce como "lo imperecedero". [88] Las escrituras Pali presentan una "visión perniciosa" que se establece como un principio absoluto correspondiente a Brahman: "¡Oh Bhikkhus! En ese momento Baka, el Brahmā, produjo la siguiente visión perniciosa: 'Es permanente. Es eterno . Siempre existe. Es existencia independiente. Tiene el dharma de no perecer. Verdaderamente no nace, no envejece, no muere, no desaparece y no nace de nuevo. Además, ninguna liberación superior existe en otra parte ". El principio expuesto aquí corresponde al concepto de Brahman establecido en los Upanishads. Según este texto, el Buda criticó esta noción: "Verdaderamente, el Baka Brahmā está cubierto de imprudencia". [89]

Gautama Buddha se limitó a lo que se da empíricamente. [90] [91] [92] Este empirismo se basa ampliamente tanto en la experiencia sensorial ordinaria como en la percepción extrasensorial habilitada por altos grados de concentración mental. [93]

Ātman Editar

Ātman es una palabra sánscrita que significa "yo". Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma permanente y autoexistente (Ātman) a favor de anicca o impermanencia.

En la filosofía hindú, especialmente en la escuela Vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, [94] el cierto el yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Yajnavalkya (c. Siglo IX a. C.), en el Brihadaranyaka Upanishad, usa la palabra para indicar aquello en lo que todo existe, que es del más alto valor, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la felicidad y más allá de toda descripción. [95] Mientras que los Upanishads más antiguos, como el Brihadaranyaka, mencionan varias veces que el Sí mismo se describe como Neti neti o no esto, no esto, [96] Los Upanishads posteriores al budismo, como el Maitri Upanishad, definen Ātman solo como el yo individual contaminado, en lugar del yo universal. [97] Taittiriya Upanishad define Ātman o el Ser como que consta de cinco envolturas (kosha): el yo corporal que consta de la esencia de la comida (annamaya kosha), el aliento vital (pranamaya kosha), la mente o voluntad (manomaya kosha), el intelecto o la capacidad de conocer (vijnanamaya kosha) y la bienaventuranza (anandamaya kosha). [98] El conocimiento o la realización del Ātman se considera esencial para alcanzar la salvación (liberación):

Si atman es brahman en una olla (el cuerpo), entonces uno simplemente necesita romper la olla para realizar plenamente la unidad primordial del alma individual con la plenitud del Ser que era el Absoluto. [99]

Las escuelas de filosofía india, como Advaita (no dualismo), ven al Ātman dentro de cada entidad viviente como completamente idéntico a Brahman, el Principio, mientras que otras escuelas como Dvaita (dualismo) diferencian entre el atma individual en los seres vivientes y el Supremo. atma (Paramatma) como seres al menos parcialmente separados. [100] A diferencia de Advaita, Samkhya considera que la felicidad de Ātman es meramente figurativa. Sin embargo, tanto Samkhya como Advaita consideran al ego (asmita, ahamkara) más que al Ātman como la causa del placer y el dolor. [101] El texto advaítico posterior Pañcadaśī clasifica los grados de Ātman en tres títulos: Gauna o secundario (cualquier cosa que no sea la personalidad con la que se identifica un individuo), Mithya o falso (personalidad corporal) y Mukhya o primario (el Ser real). [102]

El concepto de Ātman fue rechazado por Buda. Términos como anatman (no-yo) y shunyata (vacuidad) son el núcleo de todas las tradiciones budistas. La trascendencia permanente de la creencia en la existencia separada del yo es parte integral de la iluminación de un Arhat. El Buda criticó la concepción de teorías incluso de un alma unitaria o identidad inmanente en todas las cosas como torpe. [103] De hecho, de acuerdo con la declaración del Buda en Khandha Samyutta 47, todos los pensamientos sobre uno mismo son necesariamente, ya sea que el pensador sea consciente de ello o no, pensamientos sobre los cinco agregados o sobre uno de ellos. [104]

A pesar del rechazo de Ātman por parte de los budistas, había similitudes entre ciertos conceptos del budismo y Ātman. El "Yo" Upanishadic comparte ciertas características con el nibbana, ambos son permanentes, más allá del sufrimiento e incondicionados. [97] El misticismo budista también es de un tipo diferente al que se encuentra en los sistemas que giran en torno al concepto de un "Dios" o "Yo":

Si uno pudiera caracterizar las formas de misticismo que se encuentran en los discursos de Pali, no es nada del misticismo de la naturaleza, Dios o el alma de F.C. Feliz. Aunque se acerca más a este último, va más allá de cualquier idea de "alma" en el sentido de "yo" inmortal y es mejor denominada "misticismo de la conciencia". [105]

Sin embargo, el Buda rechazó cualquier intento de ver la meta espiritual en términos de "Yo" porque en su marco, el anhelo de un yo permanente es precisamente lo que mantiene a una persona en la ronda del renacimiento incontrolable, impidiéndole alcanzar nibbana. [97] En la época del Buda, algunos filósofos y meditadores postularon una raíz: un principio abstracto del que emanaron todas las cosas y que era inmanente en todas las cosas. Cuando se le pregunta sobre esto, en lugar de seguir este patrón de pensamiento, el Buda lo ataca desde su raíz misma: la noción de un principio en abstracto, superpuesto a la experiencia. Por el contrario, una persona en formación debería buscar un tipo diferente de "raíz": la raíz de dukkha experimentada en el presente. Según un erudito budista, las teorías de este tipo se han originado con mayor frecuencia entre meditadores que etiquetan una experiencia meditativa particular como el objetivo final y se identifican con ella de una manera sutil. [106]

Adi Shankara en sus obras refutó los argumentos budistas contra Ātman. Sugirió que un agente consciente autoevidente evitaría una regresión infinita, ya que no habría necesidad de postular a otro agente que supiera esto. Además, argumentó que un conocedor más allá de la cognición podría demostrarse fácilmente a partir de la diversidad en la autoexistencia del testigo y la noción. [107] Además, Shankara pensó que no se podían plantear dudas sobre el Ser, ya que el acto de dudar implica al menos la existencia del escéptico. Vidyaranya, otro filósofo vedántico Advaita, expresa este argumento como:

Nadie puede dudar del hecho de su propia existencia. Si uno lo hiciera, ¿quién sería el que duda? [108]

Yo cósmico declarado inexistente Editar

El Buda niega la existencia del Ser cósmico, como se concibe en la tradición Upanishadic, en el Alagaddupama Sutta (M I 135-136). Posiblemente el dictum Upanishadic más famoso es tat tvam asi, "tú eres eso". Transpuesta a primera persona, la versión Pali es eso 'ham asmi, "Yo soy esto." En varios suttas se dice que esto es falso. La declaración completa declarada incorrecta es "Esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo / esencia". Esto a menudo se rechaza como un punto de vista erróneo. [109] El Alagaduppama Sutta también rechaza este y otros ecos obvios de las declaraciones de los Upanishads supervivientes (estos no se mencionan como tales en los comentarios y parecen no haber sido notados hasta los tiempos modernos). Además, el pasaje niega que uno mismo sea el mismo que el mundo y que uno se convertirá en el yo mundial al morir. [110] El Buda les dice a los monjes que la gente se preocupa por algo que no existe externamente (bahiddhaa asati) e inexistente internamente (ajjhattam asati) se refiere respectivamente al alma / esencia del mundo y del individuo. [110] Un rechazo similar del Yo "interno" y del Yo "externo" ocurre en AN II 212. Ambos se refieren a los Upanishads. [110] La presuposición más básica de la cosmología brahmánica primitiva es la identificación del hombre y el cosmos (casos de esto ocurren en TU II.1 y Mbh XII.195), y se pensaba que la liberación del yogui solo ocurría al morir, con la unión del adepto con brahman (como en Mbh XII.192.22). [111] El rechazo de Buda a estas teorías es, por lo tanto, un ejemplo del ataque del Buda a toda la empresa de la ontología Upanishadica. [112] [113]

Brahmin editar

El Buda redefinió la palabra "brahmin" para convertirla en sinónimo de arahant, reemplazando una distinción basada en el nacimiento por una basada en el logro espiritual. [114] [115] Las primeras escrituras budistas definían además la pureza como determinada por el estado de ánimo de uno, y se refieren a cualquiera que se comporte de forma poco ética, de cualquier casta, como "pudriéndose por dentro" o "un montón de basura de impureza". [116]

El Buda explica su uso de la palabra brahmán en muchos lugares. En Sutta Nipata 1.7 Vasala Sutta, versículo 12, dice: "Uno no es un marginado por nacimiento, ni uno por nacimiento es un brahmán. Por el hecho, uno se vuelve un paria, por el hecho uno se convierte en un brahmán". [117] Un capítulo entero del Dhammapada está dedicado a mostrar cómo un verdadero brahmán en el uso de la palabra por el Buda es uno que tiene una mente totalmente pura, es decir, un arahant. [118] Sin embargo, es muy digno de mención que el Bhagavad Gita también define a Brahmin y otros varnas como cualidades y resultantes de acciones, y no menciona el nacimiento como un factor para determinarlas. En ese sentido, se puede considerar que el capítulo sobre brahmanes en el Dhammapada está totalmente en sintonía con la definición de brahmán en el capítulo 18 del Bhagavad Gita. Ambos dicen que un brahmán es una persona que tiene ciertas cualidades.

Una característica que define las enseñanzas del Buda es la autosuficiencia, tanto que hace que el sacerdocio brahmínico sea completamente redundante. [119]


Similitud 1) Conceptos

En ambas religiones, encontrará vocabulario similar, como samsara (el ciclo del renacimiento), karma (causa y efecto) o dharma (orden moral).

Samsara se refiere al ciclo interminable de nacimiento y muerte. Tanto el hinduismo como el budismo ven la vida como un ciclo, lo que significa que los espíritus se reencarnan continuamente en una nueva vida después del final de la anterior. Este ciclo solo puede romperse al alcanzar la iluminación.

Para los budistas, la iluminación se denomina alcanzar nirvana, mientras que para los hindúes esto se conoce como moksha, o convertirse en uno con Brahman, el dios supremo. El concepto de iluminación es similar en las dos religiones, pero difieren en el camino hacia su consecución.

Budismo

Karma es el concepto de que cualquier acción o pensamiento resultará directamente en una consecuencia adecuada en el estado de vida presente o futuro. Para decirlo claramente, si alguien hace cosas malas en esta vida, esa persona podría renacer en un estado menos deseable en la próxima vida. De manera similar, cuando le suceden cosas buenas a alguien, el karma dice que puede deberse a buenas acciones en una vida pasada.

Sin embargo, la idea del karma para hindúes y budistas es ligeramente diferente. Los hindúes ven el karma como un comportamiento adecuado según el papel de la persona, a menudo esto incluye rituales religiosos, mientras que los budistas lo ven como una intención correcta y acciones éticas.

Escultura del templo del hinduismo

Dharma es una palabra difícil de traducir y vagamente significa ley natural, deber, orden moral, conducta correcta o papel en el universo. Este concepto es fundamental tanto para el hinduismo como para el budismo, pero las interpretaciones en las dos religiones son diferentes. En el hinduismo, está estrechamente relacionado con el deber de una persona, o cómo se supone que una persona debe comportarse de acuerdo con su casta. En el budismo, a menudo se refiere a las enseñanzas de Buda.

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Budismo: el impacto político

En este ensayo hablaremos sobre la relevancia del budismo y en particular el impacto político de esta religión, el objetivo principal de este ensayo descriptivo será presentar una pequeña mirada al budismo y cómo esta religión supo influir en la política en muchos aspectos.

El budismo es la filosofía más importante en Asia, aunque es la quinta religión más grande del mundo, y la quinta religión popular en la India, difundió sus preceptos y rituales por todo el continente asiático y, a través de su manera de ver el mundo “como unidas en cuatro niveles: existencial, moral, cosmológica y ontológicamente ”(Swearer, 1998) la cosmología budista estableció en la política y la historia de muchos países de Asia como India donde nació, Tailandia, Japón, Myanmar, Camboya, Laos, India, Taiwán, Singapur, Vietnam, China, Bután, Mongolia y tuvieron un impacto importante en el cuerpo político de estos territorios.

Cabe señalar que la historia de Buda el "iluminado" dice que él era un príncipe y cómo Dhammananda Maha señala, "él provenía de una casta guerrera y naturalmente se asoció con reyes, príncipes y ministros y, a pesar de su origen y asociación, nunca recurrió a la influencia del poder político para introducir su enseñanza, ni permitió que su enseñanza fuera mal utilizada para obtener poder político " (2001) pero tomando el budismo más como una filosofía y una forma de vida, sus preceptos están dirigidos a la iluminación personal de la persona para alcanzar el Nirvana, por lo que algunos de esos preceptos se vinculan directamente con la política.

“El enfoque budista del poder político es la moralización y el uso responsable del poder público. El Buda predicó la no violencia y la paz como mensaje universal. No aprobaba la violencia ni la destrucción de la vida ”(Maha Thera, 2001)) lo que significa que sin querer la enseñanza de Buda crea una base para el comportamiento político y un buen gobierno, que permite a algunos políticos asiáticos acercarse a lo divino. verdad para que pudieran tener el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza de “la iluminación”. Esta doctrina tiene una característica única, estrictamente moral, “parece ser una conjugación pacifista para llevar al mundo a su verdadero propósito & # 8230 Buda & # 8217s sentimientos son una inmensa misericordia para todos los hombres y el deseo de librarlos del sufrimiento en un transporte de sublime generosidad, anhela la salvación de todos ”(Shuré, 1998) ahí radica la fuerza de esta filosofía.

De alguna manera la enseñanza de Buda habla ya de los preceptos de libertad, justicia, igualdad y cómo debe actuar un gobierno basado en principios humanitarios para la “paz suprema” de la humanidad. Es como explica Eduardo Shuré en su libro “Los Grandes Iniciados”, “la ley del karma o cadena causal de la vida, castigo y consecuencia de la libertad, justicia y lógica del placer y la miseria, motivo de la desigualdad de condiciones, organización de los destinos individuales, ritmo del alma que anhela superar su origen divino a través del infinito, es la concepción orgánica de la inmortalidad en armonía con las leyes del Cosmos ”(Shuré, 1998)

Apoyando lo anterior, el Buda dijo una vez: "Cuando el gobernante de un país es justo y bueno, los ministros se vuelven justos y buenos cuando los ministros son justos y buenos, los altos funcionarios se vuelven justos y buenos cuando los altos funcionarios son justos y buenos". , la base se vuelve justa y buena cuando la base se vuelve justa y buena, la gente se vuelve justa y buena ”. (SER.2556, año 2013 d.C.) esto se asocia de alguna manera con el sistema político mucho tiempo después de hacerlo por teóricos políticos, realistas y liberalistas, por ejemplo & # 8220 El Príncipe & # 8221 de Maquiavelo donde enfatiza la conducta moral que debe tener un príncipe, o los liberales hablando de la persecución de la felicidad del hombre a través de la búsqueda de la verdad, aquellos que logran aterrizar estos pensamientos de una filosofía completamente ajena a ellos, cuando la filosofía budista ofreció estos preceptos e ideales mucho antes que ellos, en otro tiempo, espacio y contexto porque para el budista es todo sobre la conciencia individual.

Por lo tanto, algunos gobiernos han malinterpretado el verdadero significado de las enseñanzas e ideales del budismo, algunos de ellos han tratado de llevar las religiones a sus discursos políticos o de actuar en contra de esta filosofía estrictamente moral porque los monjes budistas juegan un papel esencial en la búsqueda de la salvación espiritual, así como un papel importante en el activismo político, por supuesto, otra figura importante que representa la reencarnación de Buda es el Dalai Lama y también juega un papel importante en la política, “la participación directa en la actividad política, estrictamente hablando, no está sancionada por la enseñanza de Buda , tradicionalmente, el papel de los monjes budistas y el clero se limitaba a asesorar a los gobernantes sobre la correcta aplicación de las enseñanzas budistas al gobierno ”(O´Brient, 2008)

Por otro lado, la mayoría de la gente pensaría que la religión y la política son como el agua y el aceite, pero esta es precisamente la razón por la que este ensayo presenta el budismo y la política, porque hay un punto en el que la política y el budismo se cruzan y tiene que ver con el enfoque humanista de este. religión “la enseñanza del Buda posee claramente una dimensión política porque, sin el apoyo político adecuado, el orden monástico no habría florecido y el budismo nunca habría surgido como un fenómeno histórico influenciado por, y en ocasiones influyendo, en los patrones de poder político en el sociedades que desearían estar ubicado ”(Harris, 1999) por supuesto que el budismo y sus practicantes han sufrido persecución y represión porque no vivimos en un mundo totalmente libre y muchas medidas políticas obedecen a intereses particulares.

Creo que el budismo en la religión más adecuada para incidir en los sistemas políticos occidentales, porque no es solo una religión es una filosofía y una forma de vida que es muy flexible en sus preceptos y reglas con una propuesta muy clara, cualquiera puede lograr la iluminación, el Nirvana, también ya sea intencionalmente o no, el budismo ya ha tenido un impacto enorme en la política, porque ciertamente los conceptos de autoridad política y gobierno serían incomprensibles sin una consideración de trasfondo religioso.

Schuré E. Los Grandes Iniciados, (1998) Editorial Tomo, México, D.F

Swearer D. Buddhism and ecology: Challenge and Promise, (1998) Universidad de Harvard

Sri Dhammananda Maha K. Lo que creen los budistas: budismo y política, (2001) grupo de estudio y práctica budista.

Harris I. Budismo y política en el siglo XX en Asia, (1999) Nueva York.


Historia y comparación del budismo, el hinduismo, el cristianismo y el islam

¿Qué es religion? Durante mucho tiempo, la gente ha estado preguntando al respecto, pero nadie ha corregido la respuesta si una religión es correcta o si otra religión está equivocada. Cada persona explica la religión de manera diferente. La religión es un sistema cultural para un grupo de personas que comparten las mismas creencias. Como cualquier persona puede recordar, la religión ha sido parte de la historia durante mucho tiempo. Hay cerca de 10,000 religiosos donde las personas nacen o pueden elegir en cuál prefieren estar. Este ensayo trata sobre la historia de las religiones comenzando con el budismo, el hinduismo, el cristianismo y el islam.

El budismo es una práctica que se centra en el comportamiento espiritual. Se trata principalmente de la naturaleza de la vida. No incluye la adoración de ningún dios. Es una práctica de meditación que significa cambiar nuestro yo mediante el desarrollo de la conciencia, la sabiduría y la bondad. La historia del budismo comenzó casi en el siglo V a. C. El hinduismo es conocido como padre del budismo. Que también compartía la misma creencia de reencarnación, dharma y ahisma. Es practicada por más de 300 millones de personas. Se propaga principalmente en el sur y el este de Asia. Más partidario del budismo fue Siddhartha Gautam, que emprende un viaje espiritual hacia el camino de la iluminación. Siddhartha nació en el seno de una familia real en un pequeño pueblo de Nepal.

Siempre sintió curiosidad por los problemas humanos. Tenía una pregunta diferente en su mente cuando vio cadáveres, personas enfermas y personas de diferentes edades. Quería encontrar la causa y la solución de los problemas humanos. Un día, Siddhartha decidió dejar su palacio real y viajar por todo el mundo para encontrar una respuesta. También vio a un monje indio que le sugirió que siguiera la autodisciplina. Lo sigue y extremadamente medita durante seis años. Aún así, no encontró su respuesta. Finalmente, decidió abandonar su estilo de vida y no regresó a su reino. No se detuvo para encontrar una respuesta y nuevamente esa vez meditó profundamente y alcanzó la Iluminación. Después de eso, pasó 45 años enseñando su filosofía en el este de India y Nepal. Su enseñanza promovió cuatro nobles verdades que son el sufrimiento, la causa del sufrimiento, el fin del sufrimiento y el camino que termina el sufrimiento. La iluminación también se conoce como Nirvana. Hay otras pocas personas que obtuvieron el nirvana en todo el mundo, lo que se conoce como Budas.

El hinduismo es conocido como la religión más antigua. Es reconocido por un dios, Brahmas e incluye deidades como Vishnu, Shiva y Devi. No existe un fundador del hinduismo ni un conjunto común de enseñanzas. Los hindúes creen en el espíritu y el alma. También creen en la reencarnación, murieron de cuerpos físicos, el alma vive y renace en un cuerpo nuevo. La historia del hinduismo comenzó a partir del siglo XIX. Es una práctica de la mayoría de la gente de India y Nepal. Ahora hay casi 900 millones de personas en todo el mundo. La adoración hindú comenzó con una imagen o icono de oración. La oración se hará repitiendo el mantra y ofreciendo a Dios con flores, agua y frutos. El hinduismo se inició en el valle del Indo alrededor del 1500 a. C. Primero fue la religión de los arios cuya filosofía se conoce como Vedas. Incluye oración, himno y hechizo.

El cristianismo es la religión más grande del mundo. Había casi 2,1 mil millones de personas. El cristianismo se dividió en tres ramas diferentes, como católicos romanos, protestantes y cristianos orientales. El cristianismo comenzó alrededor del siglo primero. Christine cree en el santo dios Jesucristo. Jesús nació hace alrededor de 2000 años. Nació en el seno de una familia judía en Palestina. Su padre era conocido como Espíritu Santo de Dios. Su seguidor considera que fue un masajeador enviado a la tierra para ayudar a las personas de la esclavitud, la muerte y el pecado. Creen que Dios envió a Jesús en forma humana porque puede entender su problema y guiarlos mejor. Durante ese tiempo, informó a las personas que amaran a Dios y perdonaran a otras personas con todo su corazón. Él curó a personas enfermas y contó muchas historias que Dios quiere que la gente siga. De esta manera consiguió muchos seguidores. Después de ver a este gobernador romano decidió castigarlo. Se encontraron personas que su cuerpo fue resucitado de la muerte. Después de su doloroso sacrificio de su vida en la cruz que muestra el amor de dios a su pueblo. La muerte y el renacimiento de Jesús se celebraban en Pascua. El libro sagrado de Christine es la Biblia. Enseña por qué la gente sufre, sobre la muerte y la felicidad de la familia.

Isham es la segunda religión más grande del mundo. Hay seguidor de 1,8 millones de personas. Isham cree en un solo dios, Allah. La mayoría de la gente era de India e Indonesia. También hay 7 millones de musulmanes en Estados Unidos. Se dividieron en dos grupos, sunitas y chiítas. Sin embargo, comparten la misma creencia. Hay cinco pilares del Islam que son Shahadah, Salat, Zakah, Sawn y Hajj. Creen en las escrituras del Corán que fueron escritas en lengua árabe. Es recordar como la vida de Mahoma. Indica valor moral y espiritual. La historia del Islam comenzó en el siglo VII. Primero se inició en La Meca, Arabia Saudita, durante la era de la vida de Mahoma. Mahoma estaba triste con la gente cuando vio que la gente adoraba a un dios diferente y se olvidaron del mensaje del Profeta Abraham de rezar a un dios. A Mahoma le gusta que lo mediten. De repente, comenzó a recibir un mensaje de dios. Mahoma fue el último profeta dirigido por dios para declarar su creencia a la gente. A través del ángulo del texto islámico, se ordenó a Mahoma que entregara la decisión de Allah.

En general, la religión es la misma creencia compartida por un grupo de personas. Donde podemos ver la historia de las religiones comenzando con el Budismo, Hinduismo, Cristianismo e Islam. Hay tantas religiones en las que las personas nacen con él o pueden elegir. Pero todo concepto de religión es conciencia y encuentra valor moral. Debemos respetar toda religión. Al crecer en una sociedad multicultural, todas las personas deben comprender la religión de los demás, lo que les ayudará a conocer mejor a otras personas. Mucha gente no tiene una creencia espiritual, pero lo importante es aceptar a otras personas y respetar sus creencias de esta manera podemos mantener una sociedad pacífica.


Religión y política en la India

Elizabeth Antony, una vendedora de pescado católica, corta pescado al borde de una carretera en Thiruvananthapuram, India, el 14 de diciembre (foto del CNS / Anto Akkara)

Hay mil millones de personas en India, el segundo país más poblado del mundo. Esto significa que una de cada seis personas en el mundo es india. Aproximadamente 450 millones de indios viven por debajo del umbral de pobreza. La represión de las minorías religiosas y sus explosiones nucleares han hecho que la India sea visible para el mundo. Uno de los mensajes que la India envió al mundo fue que hay que tenerlo en cuenta. La dirección nacionalista hindú en su conjunto envió este mensaje. Si bien cada país necesita dignidad antes que los demás, muchos se preguntan por qué un país tan asolado por la pobreza debería invertir cantidades masivas en dispositivos nucleares y por qué persigue a una minoría religiosa cristiana que ha hecho audaces intentos de empoderar a los pobres de la India.

Paisaje religioso en la India

De los mil millones de personas en la India, el 85 por ciento son hindúes, el 10 por ciento musulmanes y el 2,5 por ciento cristianos. El resto pertenece a otras minorías religiosas: sijs, jainistas, budistas, parsis y otros grupos. Aunque el censo decenal clasifica al 85 por ciento como hindúes, no existe una definición positiva de lo que es el hinduismo. Negativamente, quien no pertenece a ninguna de las otras minorías religiosas se considera hindú. El discurso británico dio forma a la terminología utilizada en referencia al hinduismo. Los británicos en la India comenzaron preguntando a los indios: "Nuestra religión se llama cristianismo, ¿cuál es la tuya?" Entonces se decidió llamar hinduismo a la religión de la India. Los británicos preguntaron: "Tenemos la Biblia como nuestra escritura, ¿cuál es tu escritura?" Se decidió considerar los Vedas, los Upanishads, etc. como las escrituras del hinduismo. Además, los británicos preguntaron: "Tenemos jefes religiosos como el Papa y los obispos, pero ¿quiénes son los jefes del hinduismo?" Declararon a los Shankaracharyas como sus pontífices. Occidente inicialmente trató de entender las religiones en India en sus propios términos y categorías.

Pero, en verdad, muchas religiones se agrupan bajo el título de hinduismo. En primer lugar, están las religiones de los pueblos autóctonos (indígenas o tribales) y, en segundo lugar, están las religiones de los invasores arios conocidos como hindúes (que viven a orillas del río Indo). Este último tenía dos divisiones principales: el chaivismo y el vaishnavismo. Más tarde llegaron las religiones de protesta, el budismo y el jainismo, criticando la religión de los hindúes arios o brahmanes. En el período medieval llegaron los movimientos Bhakti, a través de los cuales las castas inferiores buscaron la igualdad con los hindúes de las castas superiores. Luego vino el sijismo, mezclando elementos religiosos hindúes y musulmanes. Como resultado del dominio colonial británico, movimientos reformistas como Brahmo, Prarathana y Aryasamaj buscaron reformar el hinduismo desde adentro. Hoy en día, los nacionalistas hindúes prefieren clasificar el budismo, el jainismo y el sijismo como religiones internas a la India y el Islam y el cristianismo como religiones externas, a pesar de que el cristianismo ha existido en la India durante 2000 años.

Dos tradiciones dentro del hinduismo

Un enfoque útil para encontrar la dirección de uno dentro del hinduismo es verlo como compuesto de dos tradiciones: la Gran Tradición y la Pequeña Tradición. La Gran Tradición consiste en las formas superiores de hinduismo, también conocido como hinduismo sánscrito o brahmán. Esto abarca la filosofía clásica hegemónica, los rituales, la danza, la música y el arte de las castas superiores (clases medias y altas) o la élite de la sociedad hindú, que componen alrededor del 20 por ciento de los hindúes. La Pequeña Tradición consiste en las formas inferiores de hinduismo, también conocidas como no sánscritas o no brahmínicas. Esto abarca los ritos, la sabiduría popular, la danza folclórica, la música y el arte que se han convertido en el patrimonio cultural de las castas inferiores (las clases bajas) o las masas, que consisten en el 80 por ciento de todos los hindúes.

Es importante comprender la existencia de dos categorías de élite dentro de la Gran Tradición. Según Schermerhorn, los primeros son conocidos como los "neotradicionalistas parroquiales" y los segundos como los "condicionalmente occidentalizados". Los neotradicionalistas parroquiales "tenían su educación principalmente en la lengua vernácula. Se sienten más atraídos por la cultura local o regional que por la occidental. Los hombres prefieren la vestimenta india a la occidental. El vegetarianismo conserva un fuerte control sobre los hábitos alimentarios, mientras que las restricciones y prácticas de casta siguen siendo potentes en el hogar, sin importar la frecuencia con la que se violen en público. La mayoría de los miembros de esta categoría tienen una fuerte susceptibilidad a los llamamientos patrióticos expresados ​​en lemas hindúes, y tienden a compartir la sospecha de que los musulmanes y los cristianos carecen de compromiso con la nación. Por lo general, ignorar a los miembros de las castas inferiores y / o intocables tanto como sea posible a menos que los políticos de alto nivel hagan una muestra temporal de favoritismo hacia ellos ".

Los "condicionalmente occidentalizados" tienen las características opuestas: "Educados casi universalmente en un medio inglés, si no en escuelas públicas, los miembros dominan el idioma inglés y prefieren la cultura occidental a la regional. Las personas en esta categoría consumen carne y alcohol sin reparos, aunque en otros aspectos, mantienen una dieta íntegramente india. Casi todos tienen una mentalidad secular. En su mayor parte, los llamamientos patrióticos los afectan solo a la ligera, excepto durante los conflictos nacionales. Son secularistas convencidos en la política y no tienen ninguna dificultad en considerar a los musulmanes y cristianos como patriotas leales . " Los "neotradicionalistas parroquiales" y "condicionalmente occidentalizados" son el 80:20 por ciento de la élite total o los que pertenecen a la Gran Tradición del Hinduismo.

Hinduismo y orden social hindú

El hinduismo y el orden social hindú (sistema de castas) son las dos caras de una moneda. Uno no puede entenderse sin el otro. Uno no puede existir sin el otro. El sistema de castas es similar a la sociedad racial en muchos aspectos. Uno nace en un grupo de castas. Un grupo de casta (endogámico) se clasifica alto o bajo según su pureza o impureza y siempre está vinculado a una ocupación tradicional. Estos grupos de castas están clasificados en un orden jerárquico como los peldaños de una escalera. Cuanto más alta es la casta, mayor es su estatus social, riqueza, poder y privilegios. Cuanto menor es la casta, menor es su estatus, riqueza, poder y privilegios. Conceptos teológicos hindúes como dharma, karma y sanskara dar legitimidad tanto a los privilegios como a las privaciones. Por ejemplo, karma significa, "lo que siembres, así cosecharás". Naces en una casta debido a las acciones de tu vida anterior. Dharma pide a un individuo que cumpla con las obligaciones adecuadas de su casta (división del trabajo) que le asigna el código de Manu (el legislador). Sanskara son representaciones de sacramentos y rituales de castas específicas.

Las castas inferiores del hinduismo sufrieron perpetuamente privaciones económicas, sociales, políticas y religiosas. En su mayoría eran trabajadores, que tenían que dar servicios gratuitos a las castas superiores trabajando en sus campos y haciendo trabajos degradantes. Tuvieron que vivir en una parte segregada del pueblo. No se les podía tocar para que no contaminen a las castas superiores. Los brahmanes no les servían, por lo que tuvieron que crear sus propias castas sacerdotales. Las castas superiores eran intelectuales alfabetizados, y el sistema de castas que crearon les proporcionó una seguridad social y un bienestar infalibles. La religión y el orden social estaban tan entrelazados que la mayoría de los que pertenecían a la Pequeña Tradición eran las masas trabajadoras y analfabetas que constituyen el 80 por ciento de los hindúes. Estos se rebelaron, protestaron y afirmaron sus derechos de vez en cuando, principalmente a través de movimientos religiosos. El budismo, el jainismo, el sijismo y el movimiento Bhakti ejemplifican esos movimientos dentro del hinduismo que buscaban la igualdad desde dentro.

Paradójicamente, lo que consiguieron fue espiritual pero no igualdad socioeconómica. Muchas castas inferiores optaron por salir del hinduismo y se unieron al Islam y al cristianismo para superar las indignidades y las privaciones a través de una nueva identidad que les daría igualdad. Normativamente, tanto el cristianismo como el Islam predicaron un orden social igualitario. El período colonial británico generó mucha conciencia social entre las castas inferiores. Muchos de ellos se convirtieron al cristianismo, lo que provocó alarmas entre los hindúes de casta superior. Si muchos de las castas inferiores abandonaran el orden social hindú, ¿quién proporcionaría mano de obra barata a las castas superiores? Los movimientos reaccionarios como Arya Samaj comenzaron a reconvertir a los conversos cristianos de casta baja a través de shuddikaran (purificación).

Lucha por empoderar a los pobres

La lucha por la libertad liderada por Mahatma Ghandi logró expulsar al poder colonial británico. El arquitecto de la constitución de la India, Dr. B. R. Ambedkar, un intocable él mismo, logró introducir generosas cláusulas de acción afirmativa (reserva o discriminación protectora) para las castas inferiores. El espíritu igualitario de la constitución secular, liberal y democrática fue otro golpe para el orden social hindú jerárquico. "Un hombre, un voto" aplastó el sistema de méritos de castas. El voto de un brahmán y el de un intocable tienen el mismo valor. Para las castas inferiores, la educación abrió nuevas ventanas para la movilidad ascendente. La acción afirmativa también tuvo algún impacto beneficioso en las castas inferiores. Todo esto significó pérdida de poder, pérdida de oportunidades de empleo y pérdida de estatus para las castas superiores. Se consideró que esto socavaba el orden social hindú tradicional. Las castas superiores estaban siendo marginadas. La estructura social vertical (escala de castas) se estaba reduciendo a un nivel horizontal. Ya no sería un grupo colocado encima de otro, sino grupos colocados uno al lado del otro en el mismo nivel.

El papel de la iglesia es significativo en el contexto mencionado anteriormente.Las actividades educativas, de salud y de concienciación de la iglesia han ayudado a las castas inferiores de muchas maneras a afirmar, protestar y desafiar a las castas superiores, y a ascender en ascenso, escapando así de la humillación, las indignidades y la explotación sufridas en el pasado. A medida que multitud de personas de las castas inferiores tomaron la conversión al cristianismo como una ruta de escape, los hindúes de las castas superiores se alarmaron. Esto no quiere decir que los rasgos de casta no existan en la iglesia india.

La iglesia también estaba sirviendo a las castas superiores a través de sus instituciones educativas y, en general, este servicio dio lugar a la clase élite "condicionalmente occidentalizada" mencionada anteriormente. En cierto modo, la iglesia había apaciguado a las castas superiores para permitirle trabajar entre las castas inferiores. Pero los "neotradicionalistas parroquiales" mencionados anteriormente dieron lugar al nacionalismo hindú. El Rashtriya Swayam Sevak Sangh (cuerpo nacional voluntario, conocido como R.S.S.) fue la fuente del nacionalismo hindú durante la independencia, y fue un hombre vinculado al R.S.S. quien disparó y mató a Mahatma Gandhi por haber permitido la división de India en India y Pakistán. Esta organización fue prohibida pero luego se le permitió volver a levantarse. En la India posindependiente, ha sido implicado por diferentes comisiones de investigación designadas por el gobierno en una serie de disturbios hindúes-musulmanes en diferentes partes del país.

Furia del nacionalismo hindú

En 1982, un gobierno federal dominado por las castas de orden medio u otras castas atrasadas (O.B.C.) nombró una comisión para considerar la extensión de la acción afirmativa a algunas comunidades y castas más desfavorecidas. Esto enfureció aún más a los "neotradicionalistas parroquiales", como si fuera a comerse su porción del pastel. Este fue el punto de inflexión en las relaciones entre las castas superiores y los O.B.C.'s. Las castas superiores declararon la guerra a los O.B.C. dentro del redil hindú.

El nacionalismo hindú defendía una religión, una cultura y una nación. Al ser numéricamente pequeñas, las castas superiores necesitaban el apoyo de las masas o el apoyo de las castas inferiores para llegar al poder en el sistema de "un hombre, un voto". Para recuperar la supremacía política, jugaron la carta religiosa para movilizar a las masas. Por un lado, intentaron homogeneizar las diferencias dentro del hinduismo y, por otro, declararon la guerra a musulmanes y cristianos. Estos últimos fueron definidos como el "otro" enemigo, forastero, antipatriótico y debían ser eliminados para realizar la edad de oro del hinduismo en la India. Además del RSS, surgieron muchas otras organizaciones, como Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD), Hindu Jagran Manch (HJM) y otras, bajo el paraguas de Sangh Parivar con el Partido Bharatiya Janata. (BJP) como su órgano político. Todos proclamaron que el hinduismo estaba en peligro. En consecuencia, el lugar de nacimiento de Ram en la ciudad de Ayobhya en el estado nororiental de Ultar Pradesh tuvo que ser liberado de los musulmanes, que habían construido una mezquita sobre él hace cientos de años.

En 1992, la demolición de la mezquita conocida como Babri Masjib fue precedida por rath yatras (procesiones de automóviles) realizadas por los líderes nacionalistas hindúes en todo el país para movilizar a las masas, lo que provocó la muerte de decenas de musulmanes en los disturbios que siguieron. Más disturbios siguieron a la demolición de la propia mezquita. Solo en Bombay, los disturbios se cobraron la vida de 900 musulmanes. Pero las elecciones generales de 1994 vieron los resultados de la movilización política basada en la religión. Los nacionalistas hindúes obtuvieron el mayor número de escaños que habían ganado en el parlamento. Era casi como si el grupo cabalgara sobre los cadáveres de musulmanes. Pero la movilización basada en el despertar de las emociones, en particular el odio, no dura mucho. Los nacionalistas hindúes tuvieron que identificar temas más nuevos para despertar las emociones de las masas hindúes para mantenerlas unidas y cultivar su banco de votos.

En 1997, los nacionalistas hindúes enfurecieron a los cristianos en la India, particularmente en el estado de Gujarat, donde los nacionalistas estaban en el poder. Solo hubo 50 casos de atrocidades registradas contra cristianos durante los primeros 48 años de independencia. Pero entre 1997 y 1998 hubo 500 casos, un aumento geométrico durante dos años. El personal misionero cristiano fue acusado de convertir tribus (pueblos indígenas) y las castas inferiores por la fuerza o el fraude, aunque no se citaron casos de esto para sustentar la acusación. Las iglesias cristianas fueron profanadas o quemadas, las festividades sagradas fueron interrumpidas, las Biblias fueron destrozadas y pisoteadas, y sacerdotes y monjas fueron asesinados o violados. Más recientemente, en mi estado natal de Gujarat, los nacionalistas interrumpieron las misas de medianoche de Navidad al realizar manifestaciones fuera de las iglesias católicas.

Estas atrocidades tienen lugar principalmente en áreas tribales, donde los nacionalistas hindúes han declarado públicamente la guerra a las misiones cristianas. Su estrategia es utilizar las diferencias rituales existentes entre las tribus cristianas y no cristianas para dividirlos aún más y enfrentar a unos contra otros. La prensa vernácula unilateral hace que parezca que las tribus no cristianas están luchando contra los cristianos tribales y los misioneros por arruinar su cultura.

Los nacionalistas hindúes se centraron en las regiones tribales (pueblos indígenas) no tanto por las conversiones entre ellos al cristianismo sino porque las tribus estaban despertando a su difícil situación. Fueron privados cada vez más de sus recursos que sustentan la vida, bosques, tierra y agua por las políticas de "desarrollo" del estado. Grandes represas desplazaron a miles de tribus. Los tribales no podían cortar árboles ni siquiera para combustible. Su tierra fue adquirida por el estado para plantas industriales. Los no tribales también estaban invadiendo sus recursos. Las actividades educativas, de salud o de desarrollo de los misioneros sensibilizaron a las tribus. Los nacionalistas hindúes adoptaron la estrategia de hinduizar activamente a las tribus y convertir a los misioneros en chivos expiatorios. Hicieron esto primero para adelantarse o controlar la autoafirmación de las tribus y, en segundo lugar, para cultivar un banco de votos entre las tribus pobres.

Agenda real

Los nacionalistas hindúes apuntaron a minorías como los musulmanes y los cristianos, que históricamente pertenecían a las castas inferiores, y las tribus, que componían los estratos inferiores de la sociedad india. Fue una guerra contra los estratos inferiores, su movilidad ascendente y contra la constitución democrática, que defendía la igualdad para todos los ciudadanos independientemente de su credo, código y culto. Los nacionalistas hindúes, por un lado, se enorgullecían del hecho de que el hinduismo era tolerante y, por el otro, fomentaban, provocaban y se entregaban a incendios y atrocidades, todo en nombre de producir una India hindú orgullosa y gloriosa. La explosión atómica ha sido glorificada. Los cuerpos de los soldados indios muertos en el reciente conflicto de Kargil en Cachemira se han utilizado para avivar la histeria nacionalista hindú entre las masas antes de las recientes elecciones. La historia de la India se está reescribiendo desde la perspectiva del nacionalista hindú. Los libros de texto escolares se están produciendo con un sesgo anti-minoritario. A musulmanes y cristianos les resulta cada vez más difícil conseguir empleo en el sector público. Tienen pocas opciones excepto ganarse la vida en el sector no organizado o emigrar al Medio Oriente.

La agenda oculta pero real del nacionalismo hindú es librar la guerra contra los estratos más bajos de la sociedad india y contra cualquiera que los empodere. Las misiones cristianas, aunque reconocen la presencia de un número insignificante de quijotescos y agresivos salvavidas, vendedores ambulantes de la Biblia y predicadores callejeros, han realizado en gran medida un trabajo de empoderamiento entre los estratos más bajos. Este empoderamiento se ocupa de la transformación social, la redistribución del poder y los derechos humanos; busca garantizar las necesidades básicas, la seguridad económica, el desarrollo de capacidades, la formación de habilidades y condiciones de existencia digna para los pobres. En general, los hindúes seculares, la prensa inglesa y los medios de comunicación internacionales han apoyado a los cristianos en la India en los últimos tiempos. Más de este apoyo es bienvenido en nombre de los pobres en la India.


Mantra

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Mantra, en el hinduismo y el budismo, una expresión sagrada (sílaba, palabra o verso) que se considera que posee eficacia mística o espiritual. Varios mantras se pronuncian en voz alta o simplemente se hacen sonar internamente en los pensamientos de uno, y se repiten continuamente durante algún tiempo o simplemente se hacen sonar una vez. La mayoría de los mantras no tienen ningún significado verbal aparente, pero se cree que tienen un significado subyacente profundo y son, de hecho, destilaciones de sabiduría espiritual. Por lo tanto, la repetición o la meditación de un mantra en particular puede inducir un estado de trance en el participante y puede llevarlo a un nivel superior de conciencia espiritual. Además de traer iluminación espiritual, se utilizan diferentes tipos de mantras para trabajar con otros propósitos psíquicos o espirituales, como protegerse uno mismo de los poderes psíquicos malignos. Uno de los mantras más poderosos y más utilizados en el hinduismo es la sílaba sagrada. om. El mantra principal del budismo es om maṇi padme hūṃ.

Los mantras continúan siendo una característica importante de los ritos religiosos hindúes y las ceremonias domésticas. La iniciación en muchas sectas hindúes implica el susurro de un mantra secreto al oído del iniciado por el gurú (maestro espiritual). De hecho, se cree que los mantras son verdaderamente eficaces solo cuando se reciben verbalmente del gurú u otro preceptor espiritual.


El término "hinduismo"

Su primera línea de defensa, cuando se pone en el lugar, seguramente será: "En realidad, el hinduismo aún no existía en ese momento". Entonces, su posición realmente es:El hinduismo aún no existía, pero de alguna manera el Buda se separó de él.Sí, la posición secular es que fue un hacedor de milagros.

Alivio de Darío desde la escalera norte de la Apadana de Persépolis (Museo Arqueológico, Teherán)

Vamos a corregir eso: el palabra El “hinduismo” aún no existía. Cuando Darío de los persas aqueménidas, un casi contemporáneo de Buda, usó la palabra "hindú", fue puramente en un sentido geográfico: cualquier persona de dentro o fuera de la región del Indo.

Cuando los invasores musulmanes medievales llevaron el término a la India, lo usaron para significar: cualquier indio excepto los musulmanes, cristianos o judíos indios. No tenía un contenido doctrinal específico excepto "no abrahámico", una definición negativa. Se refería a todos los paganos indios, incluidos los brahmanes, los budistas ("brahmanes bien afeitados"), los jainistas, otros ascetas, las castas inferiores, las castas intermedias, las tribus y, por implicación, también los lingayats, los sijs, los hare krishnas, los arias aún no nacidos. Samajis, ramakrishnaites, secularistas y otros que hoy en día rechazan la etiqueta "hindú".

Esta definición también fue adoptada esencialmente por V.D. Savarkar en su libro Hindutva (1923), y por el Ley de matrimonio hindú (1955). Según esta definición histórica, que también tiene las ventajas de la primacía y de no haber sido ideada por los astutos brahmanes, el Buda y todos sus seguidores indios son indiscutiblemente hindúes. En ese sentido, Savarkar tenía razón cuando dijo que el refugio de Ambedkar en el budismo era "un salto seguro al redil hindú".

Pero la palabra "hindú" es un objeto favorito de manipulación. Por lo tanto, los secularistas dicen que todo tipo de grupos (dravidianos, castas bajas, sikhs, etc.) "no son hindúes", pero cuando los hindúes se quejan de la justicia propia y la agresión de las minorías, los secularistas se ríen de esta preocupación: "¿Cómo ¿Pueden los hindúes sentirse amenazados? ¡Son más del 80%! "

Los misioneros llaman a las tribus "no hindúes", pero cuando las tribus se rebelan contra los cristianos que han asesinado a su Swami, leemos sobre "alborotadores hindúes". En el caso del Buda, "hindú" a menudo se reduce a "védico" cuando es conveniente, y luego se restaura a su significado más amplio cuando es conveniente.

Un significado que la palabra "hindú" definitivamente no tiene, y que no tenía cuando se introdujo, es "védico". Shankara sostiene en contra de Patanjali y la escuela Sankhya (al igual que lo hizo el Buda) que no se molestan en citar los Vedas, sin embargo, tienen un lugar en cada historia del pensamiento hindú.

El hinduismo incluye muchos elementos que tienen solo una fina capa védica, y numerosos que no son védicos en absoluto. Los eruditos dicen que consiste en una “Gran Tradición” y muchas “Pequeñas Tradiciones”, cultos locales a los que se permite subsistir bajo la égida de la prestigiosa línea védica. Sin embargo, si queremos clasificar al Buda en estos términos, deberíamos incluirlo en la Gran Tradición.

Siddhartha Gautama, el Buda era un Kshatriya, un vástago de la dinastía Solar o Ikshvaku, un descendiente de Manu, una reencarnación autodenominada de Rama, el hijo del Raja de la tribu Shakya, un miembro de su Senado y perteneciente a el Gautama gotra (más o menos "clan").

Aunque los monjes a menudo son conocidos por su nombre monástico, los budistas prefieren nombrar al Buda por su grupo de ascendencia, a saber. el Shakyamuni, "renunciante de la tribu Shakya". Esta tribu era tan hindú como podía ser, y según su propia creencia, consistía en la progenie de los hijos mayores del patriarca Manu, que fueron repudiados ante la insistencia de su posterior esposa más joven.

No se sabe que Buda haya rechazado este nombre, ni siquiera al final de su vida, cuando los Shakyas se ganaron la ira del rey Vidudabha de Kosala y fueron masacrados. La doctrina de que él era uno en una línea de encarnaciones que también incluía a Rama no es una invención engañosa de Brahmin Puranic, sino que fue lanzada por el mismo Buda, quien afirmó que Rama era una encarnación anterior de su vida.. Los numerosos eruditos a quienes les gusta explicar cada idea o costumbre hindú como "prestada del budismo" bien podrían contrarrestar el rechazo de Ambedkar a esta doctrina "hindú" señalando muy acertadamente que fue "tomada prestada del budismo".


Budismo: origen, propagación y declive

Un observador agudo de la historia mundial puede notar un movimiento pendular. En un extremo de la oscilación del péndulo está la sociedad inmersa en el materialismo burdo, Pravritti (literalmente, acción) y en el otro extremo está la sociedad absorta en la espiritualidad, Nivritti (literalmente, retirada).

Las historias tanto del este como del oeste parecen seguir esta tendencia. Los griegos eran originalmente Nivritti orientado. La escuela pitagórica griega fue Nivritti orientados, pero los epicúreos posteriores estaban en el extremo opuesto. Los romanos creían en la vida activa, pero más tarde el cristianismo surgió como un movimiento monástico con monjes y monjas célibes. Martín Lutero fundó el protestantismo para rechazar al catolicismo Nivritti. La revolución científica e industrial del siglo XVIII se puede identificar como extrema Pravritti y ahora estamos presenciando el Nivritti-personas orientadas a oponerse a los extremos de la ciencia: bombas atómicas, contaminación, etc. Y la sociedad se está inclinando lentamente hacia el yoga, la meditación, etc.

De manera similar, la India tuvo su propia participación en estos ciclos. En los tiempos prehistóricos, la India védica tenía una vida activa (Pravritti), y luego los sabios Upanishadic se dieron cuenta y propusieron los conceptos de renunciación (Nivritti). Después de eso, Krishna predicó el equilibrio de Pravritti y Nivritti en el Bhagavad-Git €, siendo activo en los deberes de uno, pero sin apegarse a los resultados de los mismos.

En el momento del nacimiento de Buda, la sociedad india había perdido el equilibrio de Pravritti y Nivritti. La sociedad se dividió en diferentes sectas. Los brahmanes que eran los portadores de la antorcha de la sabiduría espiritual en la antigüedad, se habían limitado a los rituales. En ausencia de guías conocedores y líderes espirituales, la sociedad se había vuelto virtualmente sin rumbo. La sociedad buscaba nuevamente el orden ético y moral.

En una época tan caótica, el Buda nació en el noreste de la India. En su vida temprana, renunció a su esposa, hijo y reino y logró la liberación (nirvana). El Buda revolucionó la sociedad al mostrar un nuevo camino hacia la libertad espiritual al renunciar a las actividades mundanas. Se fundaron cientos de Viharas budistas que fueron fundamentales en la difusión del budismo por toda la India y otros países asiáticos. Así, el Buda reavivó el espíritu de propagar el conocimiento espiritual en la sociedad. Renuncia y vida pasiva (Nivritti) se convirtió en una tendencia importante de la sociedad.

2. Difusión del budismo

Antes del nacimiento del Buda, la sociedad india se había vuelto egocéntrica (la clase intelectual) y ritualista (las masas). El budismo proporcionó una nueva forma organizada de sangha religiosa, que predicaba un simple mensaje de compasión en pali, el idioma de los laicos. Esta facilidad y sencillez contribuyó a la amplia difusión del budismo. El lenguaje críptico de la filosofía védica era difícil de entender para las masas. El budismo llenó el vacío ofreciendo una forma simplificada de conducta noble a la gente común. Estas son algunas de las razones clave de la propagación del budismo en Asia:

  • Reputación espiritual de la India En la era del Buda, la India fue considerada pionera en muchos campos. India tenía un superávit económico, estabilidad política y, lo que es más importante, una historia de innovación espiritual e intelectual. India era vista como una superpotencia similar a la América del siglo XXI. El budismo fue recibido con el corazón abierto en otros países de Asia por su origen en la India.

3. Decadencia del budismo en la India (siglo VII en adelante)

Hay dos amplias categorías de razones para el declive del budismo en la India:
• Factores internos (por ejemplo, laxitud de las reglas monásticas y disputas internas, etc.)
• Factores externos (por ejemplo, el resurgimiento del hinduismo y la invasión islámica, etc.)

3.1 Factores internos

En su libro "Estudios sobre la cultura budista en la India", Lal Mani Joshi cita una serie de referencias de varios textos para mostrar varios ejemplos de la degeneración moral de los monjes y monjas budistas. Joshi escribe: "De estas referencias resulta evidente que la decadencia del budismo en la India está relacionada, al menos en cierta medida, con la decadencia de la disciplina moral y espiritual entre los monjes y monjas budistas. Los ejemplos que cita son de viajeros chinos Yuan Chwang e I-tsing, el historiador de Cachemira Kalhana, el de Kalidasa Mälvikägnimitra, Bhavabhuti Mälati Mädhava, De Shudrak Mrichhakatika, Dandin Dashakumära-Charita, Mahenravarman Matta-viläsa-prahsana y Bhagavadajjukam y otros escritos anónimos como Chaturbhäni y Räshtrapäla-Pariprichha-Sutra. Incluso los primeros textos budistas revelan una conciencia de las tendencias hacia la laxitud y la corrupción dentro de la Sangha, tendencias que eventualmente se desarrollaron hasta el punto en que un gran número de monjes realizaban prácticas mágicas, acumulaban riqueza personal o comunitaria y se involucraban en varias otras irregularidades.Aquellos que enfatizaron la importancia de este fenómeno ciertamente tienen razón al afirmar que representaba una seria debilidad en la comunidad budista.

3.2 Factores externos

El budismo se había apoyado generalmente en el apoyo de los reyes. El surgimiento de los Shungas brahmánicos, que puso fin a la dinastía Maurya, significó el fin de los buenos tiempos para las sectas no védicas en Magadha, por lo que un gran número de jainistas y budistas se trasladaron de su región natal hacia Mathura en el oeste, de allí a lo largo de las rutas mercantiles. en otras áreas hospitalarias para su causa.

De la discusión anterior podemos concluir que el budismo colapsó solo como una identidad separada. Sus principios fundamentales fueron asimilados en el hinduismo de manera bastante armoniosa.

4. Influencia del budismo en la India

Una de las contribuciones clave atribuidas al budismo es su protesta contra los sacrificios violentos que prevalecen (Bali) en los Yajnas. Este puede ser un concepto erróneo fundado por Max Muller. La tradición de Bali puede haber sido detenida mucho antes del nacimiento de Buda por los sabios Upanishadic. El Bhägavada-Gitä tiene una definición clara de Yajna desprovista de violencia y la fecha de Gitä todavía se debate con respecto a las del Buda.

La era intelectual de los Upanishads (y la era intelectual-devocional del Gitä) es anterior al budismo. Si el budismo fuera realmente una alternativa no violenta, los seguidores budistas no habrían admitido a personas que comen carne en sus Sanghas. Además, la historia de muchas naciones budistas está llena de luchas religiosas violentas, por ejemplo, Birmania, Tíbet (900 d.C.), China, Japón, Sri Lanka, etc. Según el Dr. Padmanabh S Jaini, los budistas como carnívoros podrían ser poco efectivos. Protesta contra cualquier tipo de violencia en comparación con los jainistas que eran estrictamente pacíficos en todos los aspectos.

Así, el budismo restó importancia al papel de los rituales complejos que prevalecen en la sociedad contemporánea, pero no necesariamente reformó los sacrificios violentos.

En la literatura budista, apenas hay palabras contra el sistema de castas védico. Aunque profesamente abierto a todos, el budismo se limitaba prácticamente a las castas superiores. No interfirió con los rituales domésticos que continuaron realizándose según lo prescrito en los Vedas. Se registra que el propio Buda sostuvo que los brahmanes originales eran hombres buenos y el Veda (originalmente) una doctrina verdadera, pero que ambos se habían corrompido y necesitaban ser reformados por completo. Aquí hay dos textos de la tradición budista temprana: el Dhammapada, un texto principal atribuido al propio Buda, y Sonananda Sutta, un texto menor que registra los diálogos del Buda. El último capítulo del Dhammapada trata sobre los brahmanes. Aquí hay tres de los cincuenta y tantos versos:

No por pelo enmarañado, ni por clan
o por nacimiento uno se convierte en brahmán.
En quien está la verdad y el dhamma,
Él es el puro y es el Brahmin (39378)
Y no llamo a un brahmán
Simplemente por nacer de un útero [brahmán],
Procedente de una madre [brahmán].
Él es simplemente un "bho-sayer"
Si es poseedor de cosas.
El que no tiene nada y no toma nada,
Ese al que llamo brahmán (39678)
Quien, aqui, habiendo abandonado el lazo humano,
Ha trascendido el vínculo celestial,
Que está libre de todas las ataduras,
Ese al que llamo Brahmin (41781)

En tenor, tema y sustancia, todos estos versos son similares y el Buda define en ellos a un verdadero brahmán. No dice que ser un brahmán sea un fraude, un tramposo o un mentiroso; no llama abominación al brahmanismo o al sistema de castas.

Incluso el gobernante budista Ashoka aceptó el sistema de castas en asuntos sociales. Él había dicho: "Se puede considerar la casta cuando se trata de matrimonio o invitación, pero no de Dharma, ya que el Dharma se ocupa de las virtudes, y las virtudes no tienen nada que ver con las castas". Según Etienne Lamotte:

"La adherencia a la fe budista de ninguna manera obligó al adepto a rechazar sus creencias ancestrales o repudiar las prácticas religiosas habitualmente realizadas en sus círculos. Buda no combatió a las deidades del hinduismo pagano. Se negó a condenar el paganismo en su conjunto".

El budismo fue una fuerza poderosa en la India durante alrededor de 1000 años y si realmente reformó el sistema de castas y estableció la igualdad social al eliminar las barreras de castas, no había ninguna razón para que el sistema de castas estuviera presente incluso hoy, tan profundamente arraigado en la sociedad india. Al menos debería haber habido un movimiento para recrear el sistema de castas después de la desaparición del budismo y, obviamente, no se ha registrado tal cosa en la historia. Esto muestra que el sistema de castas siempre estuvo presente en la India, antes del Buda, durante el Buda e incluso después del colapso del budismo en la India. Incluso en otros países budistas, la igualdad es un bien escaso, por ejemplo, China nunca tuvo igualdad social, política o económica a pesar de que el budismo ha existido durante casi 2000 años. En su libro "El descubrimiento de la India", el primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, escribió que el sistema de castas no podía ser influenciado ni siquiera por el poderoso impacto del budismo.

Por lo tanto, podemos concluir que el Buda no rechazó abiertamente el sistema de castas védico, sino que desafió su rigidez minimizando el papel de los brahmanes y ofreciendo el camino de la renuncia a personas de cualquier casta o género. El Buda estaba interesado principalmente en la reforma espiritual más que social. Fundó el sistema monástico que estaba abierto a todas las castas, pero la sociedad laica continuó con su sistema de castas predominante como antes.

5. Conclusión

Aunque el budismo como religión separada desapareció de la India, muchos de sus conceptos y principios se han fusionado con la corriente principal del hinduismo. La tradición de las Sanghas y Viharas organizadas fue posteriormente adoptada por Shankara en forma de Mathas. Y esa misma tradición continúa hoy en cientos de otros Mathas bajo la Misión Ramakrishna, la Misión Chinmaya, etc.

El budismo se originó como una reacción a Pravritti y propagado Nivritti. Esta puede ser una de las razones de su nueva aceptación ahora en los países occidentales. En la India, las tradiciones brahmánica y shramánica se han fusionado para dar forma a lo que popularmente se llama hinduismo. Es posible que otros países no hayan tenido tales experimentos de asimilación y, por lo tanto, el budismo mantuvo allí su identidad separada.

La sociedad humana siempre estará en deuda con Buda por su gran contribución en los campos de la espiritualidad.

Buddham çaraëam gacchämi
Dharmam çaraëam gacchämi
Sangham çaraëam gacchämi


Ver el vídeo: Diferencias entre el Budismo e Hinduismo


Comentarios:

  1. Vur

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