Templo budista, Sukhothai

Templo budista, Sukhothai


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Ciudad patrimonial de Sukhothai

El Parque Histórico de Sukhothai cubre un área de aproximadamente 70 kilómetros cuadrados y contiene más de 190 ruinas históricas. Dentro de la muralla y el foso de la ciudad, Wat Mahathat se encuentra en su epicentro, como el centro espiritual del reino, y el palacio real (ahora colapsado) se encuentra al noroeste. Al norte inmediato de la ciudad y los rsquos hay una pequeña área contenida, que alberga Wat Phra Pai Luang, que se cree que fue el sitio de la fundación original del Reino de Sukhothai. Paseando por los terrenos del parque histórico, encontrará al menos tres estilos arquitectónicos.

Los primeros habitantes de Sukhothai compartían las mismas creencias en el sistema del universo con los jemeres. Los templos se distribuyeron de acuerdo con el concepto del Monte Meru, siendo el prang central la estructura más alta y significativa. Solo después de que el budismo Theravada entró en el reino, los chedis en forma de campana de Ceylonese reemplazaron a los prangs en forma de maíz. Los artesanos de Sukhothai también desarrollaron su propio estilo, conocido como el chedi del capullo de loto. A unos 60 km del Parque Histórico de Sukhothai se encuentra su ciudad hermana Si Satchanalai, un centro floreciente para el comercio con China en ese momento. Si tiene tiempo, definitivamente visite Si Satchanalai para obtener una imagen completa del Reino de Sukhothai.

Historia

Gran parte de lo que constituye la Tailandia moderna se remonta al Reino de Sukhothai, aunque parte de la historia que se remonta a este período antiguo sigue siendo poco clara y discutible. Antes del surgimiento de Sukhothai, Siam estaba formado por pequeños feudos, sujetos al antiguo Imperio Khmer y al gobierno de los rsquos. El monarca fundador de Sukhothai & rsquos pudo consolidar el poder y suceder al jemer como gobernante del recién descubierto Siam.

Así como en los reinos del gobierno y la religión, el efímero Reino de Sukhothai marcó un período dorado para el arte y la arquitectura. El rey Ramkhamhaeng el Grande (1239 & ndash 1317), el segundo monarca gobernante de la dinastía Phra Ruang, estableció la escuela ceylonesa de budismo Theravada como religión del estado, estableció un sistema administrativo y documentó alfabetos tailandeses a partir de antiguas escrituras jemer. Las estupas con forma de campana de estilo ceilonés se convirtieron en algo común en los templos budistas de todo el reino. Los artesanos del templo de Sukhothai también desarrollaron su propio estilo, conocido como estilo Sukhothai, siendo el más notable el & lsquolotus-bud & rsquo chedis, la técnica de construcción de ladrillo sobre estuco e imágenes de Buda con una forma elegante y característica.

Después del rey Ramkhamhaeng, Sukhothai entró lentamente en un período de declive, a partir de 1378 en adelante. A mediados del siglo XV, Sukhothai fue completamente anexado por el Reino de Ayutthaya.


Buda andante de Sukhothai

Este Buda está representado caminando con su mano derecha en un gesto de consuelo (abhayamudra). La mayoría de las imágenes de Buda en toda Asia se encuentran en una de tres posturas: de pie, sentado o acostado. La creación de una imagen de Buda andante es una característica distintiva del arte tailandés en el siglo XIII. En Tailandia se siguen haciendo imágenes de Buda caminando hasta el día de hoy.

Caminando entre la gente

Después de renunciar a su vida temprana como príncipe, el Buda pasó el resto de su vida como mendicante, enseñando por todo el norte de la India. El arte budista anterior había enfatizado los aspectos divinos y reyes del Buda, y ni los dioses ni los reyes se imaginaban como monjes andantes. Las imágenes tailandesas presentaron una nueva imagen del Buda caminando entre la gente enfatizando sus aspectos terrenales. Las imágenes de caminar de Sukhothai también están conectadas con la concepción de los reyes tailandeses como más cercanos a la gente que sus contrapartes indias o jemer.

Mayor extensión del Reino de Sukhothai, 1292 (mapa: Thames Mapping, CC BY-SA 4.0)

El reino de Sukhothai fue el primer reino budista Theravada de Tailandia. Los tailandeses entraron en la Tailandia moderna desde el norte, el suroeste de China. El estilo de escultura de Sukhothai es muy distintivo, con miembros largos y lisos, una cara ovalada y un modelado suave de la ropa. La influencia de Sri Lanka es clara en la llamarada ushnisha que se ve en la cabeza de las imágenes del Buda.

© Fideicomisarios del Museo Británico

Recursos adicionales:

W. Zwalf (ed.), Budismo: arte y fe (Londres, The British Museum Press, 1985)


Hablando de Japón, los japoneses también tienen una larga tradición de "monjes guerreros" o yamabushi. A finales del siglo XVI, cuando Oda Nobunaga y Hideyoshi Toyotomi reunificaban Japón después del caótico período Sengoku, la mayoría de los famosos templos de monjes guerreros fueron objeto de exterminio. Un ejemplo famoso (o infame) es el Enryaku-ji, que fue quemado hasta los cimientos por las fuerzas de Nobunaga en 1571, con un saldo de alrededor de 20.000 muertos.

Aunque los albores del período Tokugawa vieron aplastados a los monjes guerreros, el militarismo y el budismo unieron fuerzas una vez más en el Japón del siglo XX, antes y durante la Segunda Guerra Mundial. En 1932, por ejemplo, un predicador budista no ordenado llamado Nissho Inoue tramó un complot para asesinar a importantes figuras políticas y empresariales liberales u occidentalizadas en Japón a fin de restaurar el poder político total al emperador Hirohito. Este plan, denominado "Incidente de la Liga de la Sangre", tuvo como objetivo a 20 personas y logró asesinar a dos de ellos antes de que arrestaran a los miembros de la Liga.

Una vez que comenzaron la Segunda Guerra Sino-Japonesa y la Segunda Guerra Mundial, varias organizaciones budistas Zen en Japón llevaron a cabo campañas de financiación para comprar material de guerra e incluso armas. El budismo japonés no estaba tan estrechamente asociado con el nacionalismo violento como el sintoísmo, pero muchos monjes y otras figuras religiosas participaron en la marea creciente del nacionalismo y el belicismo japoneses. Algunos excusaron la conexión señalando la tradición de que los samuráis son devotos del zen.


Parque histórico de Sukhothai

Muy bien distribuido con una cubierta verde increíble y puestos de comida local.

Si te gustan las ruinas, te gustará este lugar. Había querido ir durante años y finalmente hice el viaje este mes. Las ruinas son bonitas y están bien conservadas.

Hubiera sido bueno tener más historia sobre el lugar, pero el folleto y el museo realmente no proporcionaron una gran información.

Si quieres compararlo con otras ruinas en el sudeste asiático, diría que Angkor Wat es mucho mejor, al igual que Ayutthaya. Si estás en el sudeste asiático y tienes tiempo limitado, visitaría uno de esos lugares.

Le hubiera dado a este lugar 4 estrellas en general, pero eliminando 2 debido al precio racista. Si eres blanco, negro o cualquier raza que no sea asiática, se te cobrará un precio 5 veces más alto.

Qué hermoso queda. Todos los templos restantes están claramente descritos, los carriles bici son en su mayoría lisos. Empaque una botella de agua ya que no hay cafetería en el lugar, aunque hay pequeños puestos de venta estacionados contra la cerca a los que puede comprar una bebida. Eso sí, vendrá en muchos envases de plástico. Si no le apetece andar en bicicleta, puede alquilar un tuktuk.

Dirígete a Wat Maha That para disfrutar de la mejor foto del atardecer.

Estuvimos aquí como parte de una gira grupal de unas 18 personas. Incluido en nuestro recorrido fue un recorrido por la mañana en bicicleta por el Parque Histórico de Sukhothai. Otra chica y yo estábamos debatiendo sobre caminar y me alegro de no haberlo hecho. ¡Este lugar es ENORME! Necesitas una bicicleta. Comenzamos nuestro recorrido alrededor de las 8:30 am, que era la hora perfecta. No vimos muchos turistas y todavía no hacía demasiado calor. Cuesta 100Baht (alrededor de $ 4.25 CAD) por adulto. La mayoría de las casas de huéspedes tienen bicicletas para alquilar o puedes alquilarlas justo enfrente de la entrada. También puede contratar un conductor y un buggy eléctrico. Los caminos de circulación son lo suficientemente grandes para vehículos, pero en su mayoría solo vehículos de mantenimiento en el parque. Mucho espacio para montar. El parque está muy bien mantenido. Incluso personas que intentan limpiar los estanques naturales. Fue una gran mañana llena de fascinante historia.

Las murallas de la ciudad forman un rectángulo de 2 km por 1,6 km. Hay 193 ruinas repartidas en 70 km de tierra. Hay una puerta en el centro de cada muro. En el interior se encuentran los restos del palacio real y veintiséis templos, monumentos y estatuas de Buda e hinduismo. Wat Mahathat es el más grande e impresionante.

Esta ciudad histórica fue una capital tailandesa en los siglos XIII y XIV. En 1991 se convirtió en Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.


Historia

Que de acuerdo con Straits Times del 29 de agosto de 1894, la Sra. CE Spooner (esposa de CE Spooner, Ingeniero Estatal, PWD Selangor) al realizar la ceremonia de colocación de la primera piedra del Templo Budista de Brickfields el 24 de agosto de 1894, se dirigió a la reunión en Sinhala además de en inglés. El hecho de que el Sr. y la Sra. Spooner hayan residido anteriormente en Ceilán durante más de 15 años antes de llegar a Selangor en 1890, su dominio del idioma cingalés no sería sorprendente.

Que la Sociedad Sasana Abhiwurdhi Wardhana no se llamaba así en el momento de su registro en marzo de 1894.El nombre registrado original de la sociedad era Sasanabhi Wurdhi Wardhana Society. La inscripción grabada en la placa de mármol de la pared exterior del edificio de la sala del santuario da testimonio de este hecho. Durante la década de 1890, la Sociedad también solía ser conocida popularmente por su nombre abreviado de & # 8220SWW Society & # 8221 por miembros del público, incluida la comunidad Sinhala e incluso en informes de periódicos. El nombre fue cambiado a su forma actual de Sasana Abhiwurdhi Wardhana Society el 14 de mayo de 1918.

Que la Sociedad Sasana en el momento de su creación a principios de 1894 tenía un total de 87 miembros fundadores, la mayoría de los cuales eran funcionarios del gobierno.

Que según el informe del Straits Times del 29 de agosto de 1894 el número total de miembros de la sociedad era de 400

Que la Sociedad Sasana solicitó al Gobierno en julio de 1894 obtener el lote de tierra contiguo de 2 acres de extensión, después de que el Gobierno le hubiera otorgado el terreno actual de 1.964 acres en junio de 1894. el Gobierno al Presidente de la Sociedad Sasana, TA Gunasekera en octubre de 1894 sujeto al pago de una suma global de $ 150,00. Lamentablemente, el presidente, por alguna razón desconocida, no siguió adelante con el asunto. Ese lote contiguo ahora es propiedad de la Iglesia Evangélica Luterana.

Que en los primeros días el área de Brickfields (generalmente considerada como el lugar de nacimiento de la Sociedad Sasana y su templo) solía ser una densa jungla y el único acceso en ese momento a los terrenos del Templo Budista desde la calle principal de Brickfields era por camino de una reserva de carretera, lo que podría haber significado solo una pista o solo un claro

Que el río Klang, en los primeros días (mucho antes de que se emprendiera el programa de desviación del río en la década de 1920) solía fluir bastante cerca del perímetro sur de la tierra del templo budista de Brickfields y casi paralelo al lado de la reserva de la carretera a lo largo del límite occidental de la tierra. Luego, el río avanzó en dirección algo noroeste hacia And Seng Road, después de pasar por tierra donde ahora se encuentra la escuela La Salle.

Que nuestro Budista Vihara (ahora conocido como Budista Maha Vihara en Brickfields, Kuala Lumpur) nunca tuvo un nombre tradicional o indígena propio desde el principio. Considerando que el templo budista cingalés en Assam Kumbang, Taiping se conocía como el templo Bodhi Lanka Ram desde sus inicios, el de Kampar Road, Penang como el templo budista Mahindarama y el de Sentul como el templo budista de Sri Lanka (y por un breve período hasta hace poco conocido como Templo Budista Sri Jayanti), parecería extraño que, por otro lado, el Maha Vihara budista en Brickfields haya sido conocido hasta hace poco como el templo budista Batu Limabelas. Incluso Ven. Patthalagedera Dhammananda, el primer bhikkhu titular conocido del templo en 1895 solía referirse a él en cingalés como Batu Limabelas Viharastanaya. Más tarde, como el área se asoció estrechamente con la industria de fabricación de ladrillos, el templo llegó a ser conocido popularmente como Brickfields. Templo budista, y el nombre había permanecido así incluso hasta el día de hoy.

Que la única ruta de acceso desde la orilla este del río Klang a las cercanías de los terrenos del templo budista de Brickfields en los primeros días solía ser uno o dos postes de madera que tenían que ser cruzados de manera precaria. y otros residentes estuvieron expuestos al cruzar el río, un puente de madera (115 pies de largo y 5 pies de ancho) fue erigido por prominentes Towkays de Kuala Lumpur en octubre de 1897 a un costo de $ 192.50

Que la Escuela Dominical Dhamma de la Institución Budista no se conocía como tal cuando se inauguró por primera vez en 1929, se conocía en ese momento solo como la Escuela Religiosa Dominical, con una inscripción inicial de solo 12 estudiantes, lecciones de idioma cingalés y budista. Las escrituras bajo la guía del bhikkhu residente del templo budista de Brickfields se llevaron a cabo bajo la sombra del árbol Bodhi dentro del recinto del templo.

Que hasta finales de la década de 1920 las fiestas de villancicos de Wesak continuaban sus rondas en carros de bueyes alegremente decorados.Los niños y sus maestros de villancicos solían sentarse en largos bancos a ambos lados de los carros. Buddhist Temple, Sentul en la víspera del día de Wesak, y atravesarían la ciudad visitando todas las casas budistas cingalesas conocidas en el camino.Las fiestas de villancicos finalmente terminarían en el Templo Budista de Brickfields, y después de un breve descanso comenzarían su viaje de regreso. al templo budista de Sri Lanka, Sentul en las primeras horas de la mañana siguiente

Que la tierra en el Lote 19 Sección 55 en Brickfields que fue otorgada por el Gobierno a la Sociedad Sasana el 20 de junio de 1894 solo podía considerarse como utilizable en un 80% en ese momento, aunque se dijo que la superficie total de tierra (en papel) Con una extensión de 1.964 acres, la topografía del terreno en ese momento era tal que casi 1/5 del área formaba un profundo barranco con extensos pantanos que recorrían todo el perímetro oriental del terreno, con el extremo más profundo hacia el sur. . (justo donde se encuentra ahora el Wisma Dhamma)

Eso en los primeros días procede de la venta de cocos cosechados en los terrenos del templo, solía ser una de las principales fuentes de ingresos para la Sociedad Sasana Abhiwurdhi Wardhana (hasta $ 447,50 durante 1952). para declinar progresivamente en el 63.o Informe General Anual de la Sociedad para 1967) .Lamentablemente, ahora no queda ni un solo cocotero dentro del complejo del budista Maha Vihara en Brickfields.

Que las colecciones de cajas de caridad en el Templo Budista de Brickfields en los primeros días no eran nada de lo que presumir, ya que a menudo consistían en efectivo de bajo valor, principalmente monedas de demoniciones de 50c, 20c, 10c, 5c, 1c e incluso 1 / 2c dólar. Los billetes en la caja de caridad en aquellos días eran de hecho una rareza. Sin embargo, durante el período de ocupación japonesa de los billetes & # 8211 de la variedad & # 8221banana & # 8221, pero eso, por supuesto, fue una historia diferente

Que la Sociedad Sasana no tenía una cuenta bancaria en los primeros días.Incluso a mediados de la década de 1940, G.K.Sedris Appuhamy, el primer Hon. Tesorero de la Sociedad después de la Segunda Guerra Mundial, solía llevar una pequeña funda de almohada con monedas a las reuniones & # 8211 para hacer frente a los desembolsos. Una cuenta bancaria para la Sociedad se abrió por primera vez en 1949

Que en los primeros años hasta la inclusión de 1964 los Informes Anuales y las actas de las reuniones de la Sociedad Sasana tanto en inglés como en cingalés. Incluso las Reglas de la Sociedad (de 1951) aparecieron publicadas de manera similar en inglés y cingalés, y se imprimieron en el Vidyalankara Pirivena Press en Kelaniya, Ceilán (por cortesía del Ven. Pannasiri Thera, quien fue Bhikkhu titular del Templo Budista Brickfields desde 1950-1954)

Que hasta 1954 no había teléfono en el Templo Budista de Brickfields. En 1953, la Junta de Prioridad del Departamento de Telecomunicaciones rechazó una solicitud para el teléfono presentada anteriormente, y se instaló por primera vez en el Templo a mediados de 1954.


Templo budista, Sukhothai - Historia

Este es un resumen incompleto de los eventos de la historia budista.
Las fuentes de información se enumeran cuando se conocen.

Consulte la línea de tiempo del budismo en Wikipedia para obtener la línea de tiempo más reciente; ya no actualizo esta página.

Existían muchos argumentos sobre los orígenes de Brahmi, que al principio se suponía que era un descendiente de la escritura aramea. Hoy, sus rasgos semíticos occidentales (fenicios) están demostrados. Por ejemplo, el símbolo A se parece mucho a la letra semítica ALEF. De manera similar, DHA, THA, LA y RA parecen bastante cercanos a sus contrapartes / ancestros semíticos. También hay una escuela de pensamiento ligeramente diferente que propone un origen semítico del sur. Sin embargo, una tercera escuela de pensamiento sostiene que la escritura Brahmi proviene de la escritura del valle del Indo. Sin embargo, la falta de evidencia textual entre el final del período Harappa alrededor del 1800 a.C. y las primeras inscripciones de Brahmi y Kharosthi aproximadamente en el año 500 a. C. hace que el origen indio de Brahmi sea muy poco probable. Sin embargo, se deben realizar más investigaciones (como en las excavaciones) para probar o refutar esta teoría.

Brahmi es un silabario, consta solo de sílabas, si afirmamos que las vocales simples también son sílabas. Cada carácter lleva una consonante seguida de la vocal "a", muy parecido al persa antiguo o meroítico. Sin embargo, a diferencia de estos dos sistemas, Brahmi indica la misma consonante con una vocal diferente con trazos adicionales adjuntos al carácter. Brahmi se escribe de izquierda a derecha.

Ya en los últimos siglos antes de Cristo la escritura se dividió en 3 variedades: norte, sureste y sur. Las diferencias dialectales consistían en la forma de los símbolos, aunque el sistema seguía siendo el mismo. Las primeras ramas separadas surgieron en el siglo V d.C. La escritura Brahmi es el antepasado de prácticamente todos los sistemas de escritura indios modernos, en la actualidad hay alrededor de 40 variedades de ellos, incluidos tibetano, cingalés, sharada, newari, bengalí, oriya, gujarati, gurmukhi, lahnda, kannada, telugu, tamil, Malayalam, birmano, jemer, lao, tailandés, devanagari. Además, muchas otras escrituras asiáticas, incluso japonesa en muy pequeña medida (orden de las vocales), también se derivaron de la escritura india. Por lo tanto, la escritura Brahmi fue el equivalente indio de la escritura griega que dio origen a una gran cantidad de sistemas diferentes.

Idiomas que usaban Brahmi como su escritura: Indo-Ario (Védico, Sánscrito, Prakrits, Pali), Iraní (Sacian), Tocharic.

Los dos primeros monjes que llegaron a China fueron conocidos como Moton y Chufarlan, y fueron recibidos por Hong-Lu-Si, que es equivalente a nuestro actual Ministerio de Relaciones Exteriores o Departamento de Estado.

Desde entonces, el budismo ha florecido y los monjes de Sri Lanka y los laicos expatriados han ocupado un lugar destacado en la difusión del budismo Theravada en Asia, Occidente e incluso en África.

Lo siguiente, escrito por Ven. Walpola Rahula fue aprobado por unanimidad.

Puntos básicos que unifican Theravaada y Mahaayaana

1. El Buda es nuestro único Maestro.

2. Nos refugiamos en el Buda, el Dhamma y la Sangha.

3. No creemos que este mundo haya sido creado y gobernado por Dios.

4. Siguiendo el ejemplo del Buda, que es la encarnación de la Gran Compasión (mahaa-karu.naa) y Gran Sabiduría (mahaa- praj

naa), consideramos que el propósito de la vida es desarrollar la compasión por todos los seres vivos sin discriminación y trabajar por su bien, felicidad y paz y desarrollar sabiduría que conduzca a la realización de la Verdad Última.

5. Aceptamos las Cuatro Nobles Verdades, en nombre de Dukkha, el surgimiento de Dukkha, el cese de Dukkha, y el Camino que conduce al Cese de Dukkha y la ley universal de causa y efecto como se enseña en el pratiitya-samutpaada (Génesis condicionada u origen dependiente).

6. Entendemos, de acuerdo con la enseñanza del Buda, que todas las cosas condicionadas (sa.mskaara) son impermanentes (anitya) y dukkha, y que todas las cosas condicionadas e incondicionadas (dharma) están sin yo (anaatma).

7. Aceptamos las Treinta y siete Cualidades que conducen a la Iluminación (bodhipak.sa-dharma) como diferentes aspectos del Camino enseñado por el Buda que conducen a la Iluminación.

8. Hay tres formas de lograr bodhi o Iluminación, según la habilidad y capacidad de cada individuo: es decir, como discípulo (sraavaka), como Pratyeka-Buddha y como Samyak-sam-Buddha (Buda perfecta y completamente iluminado). Lo aceptamos como lo más elevado, noble y heroico seguir la carrera de un Bodhisattva y convertirnos en un Samyak-sam-Buddha para salvar a otros.

9. Admitimos que en diferentes países existen diferencias en cuanto a la vida de los monjes budistas, creencias y prácticas populares budistas, ritos y ceremonias, costumbres y hábitos. Estas formas y expresiones externas no deben confundirse con las enseñanzas esenciales del Buda.


Nuestra historia

El Eastern States Buddhist Temple of America, Inc., fundado en 1962, es el templo budista chino más antiguo de la costa este de los Estados Unidos. Fue encontrada por la Sra. Annie Ying y financiada por su esposo, el Sr. James Ying. Ambos se desempeñaron como copresidentes fundadores.

El Templo Budista de los Estados del Este, o The Temple, se fundó inicialmente para satisfacer las necesidades de los budistas chinos en el área metropolitana de Nueva York y celebró sus primeros servicios en un espacio de 20 por 20 en 1544 Broadway en la parte trasera de la tienda del Sr.Ying en 1544. Broadway. El almuerzo y otras actividades se llevaron a cabo en el sótano. En 1962, el Templo Budista de los Estados del Este se registró oficialmente y luego alquiló su propio espacio en 64 Mott St .. 50 años después, el Templo todavía se encuentra allí y se había convertido en un hito y un elemento de la comunidad.

La elección de 64 Mott Street fue dictada no solo por el hecho de que este es un lugar conveniente para que los budistas chinos se reúnan cada semana, sino también porque la Sra. Ying vio una necesidad particular en Chinatown.

Lo que vio fue a muchos hombres chinos ancianos sentados en la acera todo el día y tomando café. Tras preguntar, descubrió que estos hombres mayores eran trabajadores de China que planeaban dejar a su familia durante quizás una o dos décadas, ganar algunos dólares estadounidenses y luego regresar a su hogar y a su familia. Con lo que no contaban era con la revolución comunista. Esa guerra esencialmente dispersó a su familia por toda China y, por lo tanto, terminó todas sus comunicaciones con los miembros de su familia. Ahora que estos hombres son viejos y están jubilados, no tienen un hogar chino al que regresar, ni se han americanizado lo suficiente como para considerar a Estados Unidos como su nuevo hogar. Así que se sientan todo el día en la acera y toman café, charlan y esperan. Lo que necesitan es un lugar para reunirse, leer y charlar.

De modo que la nueva casa del Templo Budista de los Estados del Este fue diseñada por la Sra. Ying para ser tanto un club social para estos hombres como un templo. Cuando uno ingresa a las instalaciones, antes de entrar al templo propiamente dicho, uno se encuentra en un vestíbulo de 8 'por 18' con una mesa rectangular en el medio a un lado y estanterías de libros formando una de las paredes. Estos ancianos luego vinieron y se sentaron y jugaron al ajedrez o leyeron el periódico. El Templo también suministró té caliente gratis. Este "club social" se convirtió en un éxito rotundo desde el primer día. Sin embargo, descubrimos que se volvieron una especie de "aclimatación" después de todo ... a menudo preferían tomar café en lugar del té gratis.

Al caminar unos pocos pasos a través del vestíbulo y luego bajo un arco de madera roja, uno ingresa al templo propiamente dicho, que tiene muchas filas de asientos a ambos lados. En el otro extremo, se encuentra una estatua de Kuan Yin, la diosa de la misericordia y la compasión. Y nuevamente desde el primer día, el Templo también fue un éxito rotundo. Como el primer (y único) templo budista chino en la costa este de los Estados Unidos, aquí es donde se llevan a cabo todas las funciones budistas chinas en el Gran Nueva York. Y además de servir a los feligreses chinos, hubo conferencias todos los sábados por la noche para el público en general.


Templo budista, Sukhothai - Historia

Los tailandeses creen ampliamente que el emperador Ashoka envió misioneros budistas a Tailandia en el siglo III a. C. Si bien esto es bastante posible, en la actualidad no hay evidencia que apoye esta creencia. En general, sin embargo, llegó con comerciantes y colonos indios que durante setecientos años frecuentaron las costas de Birmania, Malasia, Indonesia, Tailandia y Camboya. Los primeros colonos trajeron tanto el hinduismo como el budismo, como lo demuestran las numerosas imágenes de Vishnu, Shiva y Buda que se encuentran en los primeros sitios de Tailandia. El animismo antecedió tanto al hinduismo como al budismo en Tailandia y ha persistido hasta el día de hoy, principalmente en forma de santuarios espirituales en puertas, patios y locales comerciales. En el siglo VI d.C., el budismo estaba bien establecido en las áreas sur y central de lo que hoy es Tailandia. Más tarde, el Mahayana y el Tantra, junto con el hinduismo, se convirtieron en las religiones predominantes.

Phra Pathom Chedi en Nakhon Pathom, Tailandia. El rey Mongkut (Rama IV) supuso que probablemente fue la primera estupa que se construyó en Tailandia. El rey Asoka distribuyó las reliquias de Buda entre varios países budistas, incluido Suwannaphumi. Nakhon Pathom fue posiblemente la capital de Suwannaphumi (aprox. 139 a.C.-457 d.C.) El rey Asoka envió a dos misioneros, Sona Dhera y Uttara Dhera a Suwannaphumi, como se registra en el Mahavamsa.

Los Mons del sur de Birmania adoptaron el budismo Theravada en una fecha temprana y, a partir de entonces, influyeron en la historia religiosa de Tailandia al invadir el valle central de Menam Chao Phya y establecer el Reino de Dvaravati, que duró desde el siglo tercero al séptimo. Dejaron numerosas estupas y un estilo distintivo de imagen budista. El budismo Theravada en Tailandia se fortaleció aún más después de que el rey Anawrahta de Birmania capturara Thanton en 1057 d.C. Desde allí llevó a su capital en Pagan a varios monjes Theravadin junto con el canon Pali, y siendo un Theravadin ardiente, difundió su religión junto con sus conquistas. en el norte de Tailandia. Más tarde, cuando los tailandeses se trasladaron al sur de Yuman en los siglos XII y XIII, entraron en contacto con esta forma de budismo. Cuando establecieron el Reino tailandés de Sukhothai, alrededor de 1238 d.C., fue con el budismo Theravada como religión estatal.

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La historia de Tailandia comienza con el surgimiento del Reino de Sukhothai en el siglo XIII, un Estado cuyo pueblo era uno en sangre y lengua con los tailandeses actuales. Bajo los reyes devotos de Ayudhya, floreció el budismo, y en 1750 debe haber acumulado grandes cantidades de escritos sagrados y valiosas crónicas relacionadas con la orden monástica. Prácticamente todos esos escritos fueron destruidos en la devastación que siguió a la invasión birmana de 1766-1767. Ayudhaya, la capital, cayó tras un asedio de catorce meses durante el cual incendios y epidemias asolaron la ciudad. Sin embargo, en los siglos XIII y XIV, los monjes de Sri Lanka lograron establecer el budismo Theravada y desde entonces sigue siendo la religión del estado.

Wat Haripunchai (en la foto de arriba) es uno de los monasterios budistas más antiguos del valle de Chiang Mai. Esta fue la capital de un reino Mon hace unos 1.000 años.

Los dos primeros reyes de la actual dinastía Chakri, que reinó desde 1782 hasta 1824, son conocidos con los nombres de Phra Buddha Yod Fa y Phra Buddha Loet la. Aunque el tercer rey, Phra Nang Klao, no poseía el nombre de "Buda", era conocido por su devoción a la Orden y su ayuda en la construcción de templos y la revisión de las escrituras. Hijo del rey Mongkut, el cuarto gobernante, el príncipe Vajirayanvaroros fue prácticamente el jefe de la orden monástica budista desde 1892 hasta 1910 hasta su muerte en 1921, fue príncipe patriarca. A partir de entonces, un nieto de Rama 111 se convirtió en Príncipe Patriarca y ocupó este alto cargo hasta su muerte en 1937. Ha sido la costumbre de todos los reyes tailandeses servir un noviciado en el templo de su juventud, por lo que el Trono ha estado estrechamente ligado al Orden budista tanto por lazos de experiencia como por interés personal.

Nunca habiendo sido conquistada por las potencias coloniales, Tailandia nunca fue sometida a asaltos por misioneros cristianos ni a la influencia occidental impuesta, y hoy alrededor del 94% de los tailandeses se llaman a sí mismos budistas. En el siglo XIX, el rey Mongkut, él mismo un ex monje, llevó a cabo una campaña para reformar y modernizar el monje, un movimiento que ha continuado en el presente siglo bajo la inspiración de varios grandes monjes ascéticos del noreste del país. Los discípulos occidentales de uno de estos monjes, Ajhan Cha, han fundado con éxito monasterios prósperos en el Reino Unido, Australia, Nueva Zelanda y varios otros países.


Una breve historia del budismo Partes 13 y # 038 14

“El budismo se expandió hacia el oeste hasta las franjas más orientales de Arsacid Parthia, hasta el área de Merv, en la antigua Margiana (actual Turkmenistán). Los equipos arqueológicos soviéticos han excavado una capilla budista, una gigantesca estatua de Buda y un monasterio en Giaur Kala, cerca de Merv.

Los partos participaron directamente en la propagación del budismo. Por ejemplo, An Shigao (148-180 EC), un príncipe parto, se convirtió en monje misionero budista y viajó a China, y es el primer traductor conocido de escrituras budistas indias al chino ".

CUENCA TARIM:

“La parte oriental de Asia Central (Turkestán chino, Cuenca del Tarim, Xinjiang) ha revelado obras de arte budistas extremadamente ricas, como pinturas murales y relieves en numerosas cuevas, pinturas portátiles sobre lienzo, esculturas y objetos rituales, que muestran múltiples influencias de Culturas indias y helenísticas. El arte serindio recuerda mucho al estilo de Gandharan, y se han encontrado escrituras en la escritura de Gandhari Kharoṣṭhi.

Los asiáticos centrales parecen haber desempeñado un papel clave en la transmisión del budismo a Oriente. Los primeros traductores de escrituras budistas al chino fueron partos, como An Shigao y An Hsuan, Kushan de etnia Yuezhi, como Lokaksema, Zhi Qian y Zhi Yao, o sogdianos, como Kang Sengkai.

Se conocen treinta y siete traductores tempranos de textos budistas indios al chino, y la mayoría de ellos han sido identificados como asiáticos centrales.

Los monjes budistas de Asia Central y Asia Oriental parecen haber mantenido fuertes intercambios hasta alrededor del siglo X, como lo muestran los frescos de la cuenca del Tarim.

Sin embargo, estas influencias fueron rápidamente absorbidas por la vigorosa cultura china, y a partir de ese momento se desarrolló un fuerte sabor chino ".

Dharmacharya Andrew. J. Williams

UNA BREVE HISTORIA DEL BUDISMO Parte 14 y # 8211

ASIA CENTRAL Y DEL NORTE (Parte 3)

“Según los relatos tradicionales, el budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), después de que un emperador soñara con un hombre dorado volador que se creía que era el Buda. Aunque los registros arqueológicos confirman que el budismo se introdujo en algún momento durante la dinastía Han, no floreció en China hasta el período de las Seis Dinastías (220-589 EC).

El año 67 EC vio la introducción oficial del budismo en China con la llegada de los dos monjes Moton y Chufarlan. En 68 EC, bajo el patrocinio imperial, establecieron el Templo del Caballo Blanco, que todavía existe hoy, cerca de la capital imperial en Luoyang. A finales del siglo II, una próspera comunidad budista se había establecido en Pengcheng (en la actualidad Xuzhou, Jiangsu).

The first known Mahayana scriptural texts are translations into Chinese by the Kushan monk Lokakṣema in Luoyang, between 178 and 189 CE. Some of the earliest known Buddhist artifacts found in China are small statues on ‘money trees’, dated 200 CE, in typical Gandharan drawing style. That the imported images accompanying the newly arrived doctrine came from Gandhara is strongly suggested by the early Gandharan characteristics on this ‘money tree’, such as the Buddha with an uṣhnisha vertical arrangement of the hair, moustache, symmetrically looped robe and parallel incisions for the folds of the arms.

In the period between 460-525 CE, during the Northern Wei dynasty, the Chinese constructed the Yungang Grottoes, which are outstanding examples of Chinese stone carvings from the 5th and 6th centuries. All together the site is composed of 252 grottoes with more than 51,000 Buddha statues and statuettes.

Another famous example of Buddhist Grottoes is the Longmen Grottoes which started with the Northern Wei Dynasty in 493 CE. There are as many as 100,000 statues within the 1,400 caves, ranging from 25 mm to 17 metres in height. The area also contains nearly 2,500 stelae and inscriptions, as well as over sixty Buddhist pagodas.

Buddhism flourished during the beginning of the Tang Dynasty (618–907 CE). The dynasty was initially characterised by a strong openness to foreign influences and renewed exchanges with Indian culture due to the numerous travels of Chinese Buddhist monks to India from the 4th to the 11th centuries. The Tang capital of Changan (modern day Xian) became an important centre for Buddhist thought. From there Buddhism spread to Korea, and the Japanese embassies of Kentoshi helped gain footholds in Japan.

However, foreign influences came to be negatively perceived towards the end of the Tang Dynasty. In the year 845 CE, the Tang emperor Wuzong outlawed all foreign religions, including Buddhism, in order to support the indigenous Taoism. Throughout his territory, he confiscated Buddhist possessions, destroyed monasteries and temples, and executed Buddhist monks, ending Buddhism’s cultural and intellectual dominance.

However, about a hundred years after the Anti-Buddhist Persecution, Buddhism revived during the Song Dynasty (1127–1279 CE).

Pure Land and Chan Buddhism continued to prosper for some centuries, the latter giving rise to Korean Seon and Japanese Zen. In China, Chan flourished particularly under the Song dynasty (1127–1279 CE) when its monasteries were great centres of culture and learning.

In the last two thousand years, Chinese Buddhists have established what are known as The Four Sacred Mountains of Buddhism. Mount Wutai, Mount Emei, Mount Jiuhua and Mount Putuo.

Today, China boasts one of the richest collections of Buddhist arts and heritages in the world. UNESCO World Heritage Sites such as the Mogao Caves near Dunhuang in Gansu province, the Longmen Grottoes near Luoyang in Henan province, the Yungang Grottoes near Datong in Shanxi province, and the Dazu Rock Carvings near Chongqing are among the most important and renowned Buddhist sculptural sites. The Leshan Giant Buddha, carved out of a hillside in the 8th century during the Tang Dynasty, and which overlooks the confluence of three rivers, is still the largest stone Buddha statue in the world.”


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